Политическая деятельность Махатма Ганди
4
Аннотация
Дипломная работа состоит из введения, анализа историографии и источников, трёх глав, заключения, библиографического списка, включающего 33 источника. Общий объём дипломной работы 57 страниц.
Тема работы: Политическая деятельность Махатма Ганди.
В качестве объекта исследования выбран выдающийся руководитель национально-освободительного движения Индии, мыслитель, политический и общественный деятель Мохандас Карамчанд Ганди.
Предметом исследования является политическая деятельность. Информационной базой для написания дипломной работы послужили труды отечественных и зарубежных учёных и политиков, писателей и общественных деятелей.
Целью моей работы было рассмотреть Ганди как личность, попытаться выяснить, как его убеждения, внутренние установки и мировоззрение повлияли на общественно-политическую деятельность отдельной страны и мира в целом.
В методологическом плане работа построена на принципах историзма, объективности и ценностного подхода. При работе над исследованием были использованы историко-сравнительный, историко-типологический, логический и статистический методы исторического познания.
Ключевые понятия: гандизм, ненасильственное сопротивление, сатьяграха, ахимса, свадеши, сварадж, Конгресс, кампания несотрудничества.
Автор работы подтверждает, что приведенный в дипломной работе материал правильно и объективно отражает состояние исследуемого процесса, а все заимствованные из литературных и других источников теоретические, методологические и концептуальные положения сопровождаются ссылками на их авторов.
Содержание
Введение
Анализ историографии и источников
1. Становление «вЕЛИКОЙ ДУШИ»
1.1 Как закалялась сталь
1.2 Африканские университеты
1.3 Сатьяграха, ахимса, свадеши и сварадж в учении Ганди
2. Курс на независимость
2.1 Конгресс устанавливает международные связи
2.2 «Соляной поход» и вторая кампания несотрудничества
3. Возвращение
3.1 Тюрьмы и голодовки
3.2 Последняя жертва на алтарь свободы
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ
ВВЕДЕНИЕ
«Возможно, грядущие поколения не поверят, что такой человек из обычной плоти и крови ходил по этой земле», -- сказал Альберт Эйнштейн о Махатме Ганди. История действительно знает немало людей, которые смогли изменить мир. Но лишь немногие из них несли в себе дух, настолько чужеродный царствующему в этом мире, что казались пришельцами из мира другого.
Первая половина XXI века... Вместо царства разума, свободы и справедливости, которого ждали люди XX века, наступила эпоха невиданного насилия и бессилия. Циничные или безумные вожди отдают приказы -- и миллионы людей с готовностью идут убивать друг друга на мировых войнах. Несколько автоматчиков ведут на смерть колонну из тысяч взрослых людей -- и никто не пытается сопротивляться. Восторженные толпы приветствуют палачей. Бездумное подчинение, предательство, жестокость становятся высшими добродетелями. Как разорвать замкнутый круг насилия и бессилия? Возможна ли теперь вера в человека и мир на земле и что может стать её основой?
15 сентября 2008 года в Государственной Думе Федерального Собрания Российской Федерации, которая в последние дни чаще упоминается в СМИ в связи с кризисом на Кавказе и риторикой холодной войны, состоялось заседание совсем другого характера. Темой обсуждения заседания «круглого стола», организованной Институтом востоковедения РАН и Либерально-Демократической Партией России (ЛДПР), стали мысли и идеи основателя Индии Махатмы Ганди!
Лидер партии ЛДПР В.В. Жириновский посетовал, что мысли и идеи этого выдающегося человека малоизвестны в России: «Если по Индии кого-то спросить, то скажут: есть курорт Гоа, где могут в баре вам продать марихуану. А спроси его о Махатме Ганди, он не знает. К сожалению, отрицательная информация, она становится больше доступной и больше въедается нам всем в голову. А уже обращение к мыслителям, к философам и попытка следовать их учению, до этого, к сожалению, не доходит».
Так кто же такой Махатма Ганди? Почему наше молодое поколение так мало знает о маленьком человеке, роль которого оказалась неоспоримо велика? Чем ценны его жизнь, его учение, его наследие и явилось важным вопросом, ответ на который я хочу дать в данной дипломной работе, тема которой звучит так: «Политическая деятельность Махатма Ганди».
Изучение данной проблемы необходимо для того, чтобы показать, насколько важны и вечны те непреложные истины, автором которых явился человек, имя ему «Великая душа». Новый век, как и прошедший, несмотря на огромное количество новых веяний и разницу вкусов двух различных поколений, также несет в себе проблему насилия, и также озабочен проблемой борьбы с насилием. И именно здесь камень преткновения, именно здесь мы обязаны помнить великие мысли «Великой души», что главное средство борьбы с насилием - есть ненасилие, как бы парадоксально это не звучало.
Выдающийся руководитель национально-освободительного движения Индии, мыслитель, политический и общественный деятель Мохандас Карамчанд Ганди, вошедший в историю современной цивилизации как Махатма ("Великая душа") был убит индусским фанатиком 30 января 1948 года.
С того дня прошло более шести десятилетий, но интерес к личности Ганди не ослабевает. Более того, в наши дни, когда, как всегда во время крупных исторических поворотов, "мысль невольно обращается к вопросу о смысле истории", этот интерес заметно возрос. Для нас сегодня особенно важны судьбы тех людей, учение и деятельность которых, ознаменовав переломные этапы общественного развития и высокую степень их осмысления, пережили свое время и создали непреходящие общечеловеческие ценности. К ним относится и Махатма Ганди. Уникальную роль Ганди в истории человечества сегодня признают многие. Однако однозначно оценить эту роль очень трудно.
Дж. Неру назвал Ганди "человеком религии", но не религиозным деятелем, да Ганди и никогда не был им. Противопоставление религиозный-светский вообще не применимо к нему. Ганди никогда не выступал в качестве апологета одной определенной религиозной системы, в качестве представителя конкретной религиозной общины. По его словам, он всегда руководствовался тем, что "религиозная практика и догмы могут различаться, но этические принципы у всех религий общие". Его религиозность не имеет ничего общего с религиозным фанатизмом и религиозной ограниченностью.
Современники называли Ганди "совестью человечества", пророком, святым. Но прежде всего они видели в нем духовного вождя Индии в ее борьбе против британского империализма за свое освобождение.
В методологическом плане работа построена на принципах историзма, объективности и ценностного подхода. При работе над исследованием были использованы историко-сравнительный, историко-типологический, логический и статистический методы исторического познания.
Предметом исследования является политическая деятельность. Информационной базой для написания дипломной работы послужили труды отечественных и зарубежных учёных и политиков, писателей и общественных деятелей.
В качестве объекта исследования выбран выдающийся руководитель национально-освободительного движения Индии, мыслитель, политический и общественный деятель Мохандас Карамчанд Ганди.
Целью моей работы было рассмотреть Ганди как личность, попытаться выяснить, как его убеждения, внутренние установки и мировоззрение повлияли на общественно-политическую деятельность отдельной страны и мира в целом.
Для достижения указанной цели в дипломной работе необходимо решить следующие задачи:
- рассмотреть процесс становления и формирования личности М. Ганди, его мировоззрения;
- определить как религиозные и общественно-политические взгляды Махатмы повлияли на политический процесс того времени;
- проследить деятельность Махатмы Ганди в борьбе за независимость Индии;
- выяснить, в чём состояло своеобразие методов борьбы данного человека и чем было это своеобразие обусловлено;
- оценить результаты и итоги политической деятельности Ганди.
Положения, выносимые на защиту:
1. Ненасилие по М.Ганди - не только метод сопротивления, тактика борьбы, но и главный принцип целостного мировоззрения, учения о смысле жизни, основа социально-политического идеала.
2. М. Ганди ввел понятие сатьяграха (ненасильственное сопротивление), чтобы не смешивать свой метод с пассивным сопротивлением (сатьяграха - не тактика, а убеждение, основана на уважении и любви к противнику, предполагает активные формы протеста; основана на убежденности в божественном характере души, единой во всех людях и неизбежно откликающейся на любовь).
3. Этическая основа тактики ненасилия М. Ганди состоит в том, чтобы побудить противника понять свою неправоту, раскаяться и по своей воле удовлетворить справедливые требования.
4. Признавал формы массовой сатьяграхи (несотрудничество с властями, приостановление работы, пикетирование, отказ от уплаты налогов, гражданское неповиновение (неисполнение законов); исключал конспирацию как симптом потенциального насилия).
5. Ненасильственное сопротивление стало главной формой национально-освободительного движения в Индии (четко отделив национальную борьбу от социальной Ганди сумел обеспечить национальное единство при гегемонии буржуазных кругов, доминировавших в ИНК).
АНАЛИЗ ИСТОРИОГРАФИИ ИСТОЧНИКОВ
В советской исторической литературе еще при жизни Ганди начался спор о сущности его учения и о том, чьи интересы он представляет - крестьянства, мелкой буржуазии или индийской национальной буржуазии. Спор этот ведет начало от полемики на II конгрессе Коминтерна между В.И. Лениным и индийским революционером Р.М. Роем. Ленин считал, что Ганди "как вдохновитель и вождь массового движения был революционером" [16,с.172]. В противоположность ему Рой, который и приводит в своих мемуарах эту ленинскую характеристику, утверждал, что "как религиозный и культурнический возрожденец, Ганди неизбежно должен был быть реакционером в социальном отношении, как бы революционно он ни выглядел политически" [25,с.164]. Тот же Рой дал жесткую классовую характеристику учения Ганди как мелкобуржуазной идеологии, а поскольку он считал мелкую буржуазию реакционной силой, то это только подкрепляло его оценку гандизма как реакционного идейно-политического движения.
В 20-х годах оценки гандизма как мелкобуржуазной и даже крестьянской идеологии были сравнительно широко распространены в советской литературе. В то же время сохранялась политическая оценка исторической роли Ганди, данная Лениным на II конгрессе Коминтерна. Это не противоречило определению Ганди как мелкобуржуазного идеолога, поскольку индийская мелкая буржуазия рассматривалась в то время большинством деятелей Коминтерна и советскими учеными как революционная сила. Однако после высказывания Сталина о том, что буржуазия вместе с феодалами и империализмом как реакционная сила противостоит трудящимся, классовая оценка Ганди изменилась. Он был отнесен к лагерю буржуазии, что привело фактически к отрицанию его положительной исторической роли. Упрощенность этих односторонних оценок гандизма еще в 1956 г. была признана советскими востоковедами, А.Д. Дьяковым, И.М. Рейснером и Е.М. Жуковым [9], [10].
Принципиально новым стал подход к Ганди, к его мировоззрению и исторической миссии у ученых 60-80-х годов. Менее жесткими, стали классовые оценки. Следует отметить сформулированный советскими индологами тезис о "комплексном" характере мировоззрения Ганди, раскрывающий многие важные особенности его взглядов, а также призыв не вырывать буржуазные элементы его идеологии из "небуржуазного контекста", а рассматривать гандизм как глубоко национальное, своеобразное выражение утопического крестьянского идеала социализма и помнить, что "социальное значение концепций гандизма вовсе не исчерпывается тем односторонним узкоклассовым преломлением, которое придала им индийская буржуазия" [24,с.177]. По-новому взглянуть на Ганди позволяет нам и попытка объяснить огромное воздействие Ганди на общественное развитие Индии популистским характером его идеологии, причем сама эта идеология рассматривается как преимущественно мелкобуржуазная.
В самой Индии и за ее пределами при жизни Ганди для обозначения его учения и возглавляемого им движения применялся термин "гандизм". Широкое распространение он получил и в советской литературе. Для определения места Ганди в истории выделение категории "гандизм" во многом оправдано. Однако сам Ганди был против этого термина. По его словам, все "измы" - анархизм, социализм, коммунизм - носят сектантский характер. Поэтому, утверждал он, "нет такого предмета, как гандизм, ибо я не хочу оставить после себя никакой секты" [15,с.224].
Постепенное освобождение ученых-марксистов от догматического подхода к Ганди и его учению, во многом диктовавшегося указаниями сверху (установки Сталина), в 60-е годы наблюдается и в индийской марксистской литературе.
Вплоть до VII конгресса Коминтерна, когда началось преодоление сектантства коммунистов в отношении национально-освободительного движения, гандизм характеризовался не иначе как защитник капитализма и союзник империализма.
В 1939 г. один из лидеров Коммунистической партии Индии С.Г. Сардесаи в статье, появившейся в органе КПИ "Национальный фронт", признал необходимость отказа от этих оценок и "тщательного исследования и выявления всех позитивных сторон гандизма" [12,с.144]. Однако до последнего времени Ганди однозначно рассматривался в индийской марксистской литературе в качестве "главного лидера индийской буржуазии". Тем не менее, подходя и сегодня к Ганди с классовых позиций и отмечая его классовую ограниченность, индийские коммунисты 50-60-х годов во многом освободились от прежних догматических оценок. Многие из них начинали свой путь как ближайшие сподвижники Ганди. И несмотря на принципиальные расхождения с Ганди буквально по всем вопросам индийского национально-освободительного движения, несмотря на постоянные столкновения с ним при его жизни и резкую критику всего того, то вошло в историю под термином "гандизм", они нередко так же, как и все индийцы, называли и называют его "отцом нации" и Махатмой.
Особое внимание стоит обратить непосредственно на труды самого М. Ганди. Собрание сочинений Ганди составляет 80 томов, тысячи статей и огромное количество писем. На русском языке издано совсем немного книг Ганди. За последние 10 лет издано, судя по всему, только 2 книги: Высказывания Ганди "О Молитве" и книга "Моя вера".
"Моя Вера" - это книга размышлений о религии и нравственности. Ганди делится с нами своими озарениями и результатами жизненного опыта, направленного на поиск и постижение Истины. Ганди, будучи глубоко религиозным человеком, старался привнести религию и нравственность во все сферы человеческой жизни: социальную, экономическую, политическую. Это книга об Индии и индуизме, о религии, носящей характер безусловного принятия, любви и сострадания, религии или Веры в Истину и нравственность.
Автобиография Ганди впервые была издана в СССР в 1934 г. издательством ОГИЗ - СОЦЭКГИЗ под редакцией И.М.Рейснера. Книга получила название "Моя Жизнь". В оригинале эта книга называется "Автобиография: Мои эксперименты с Истиной". Перевод с английского сделан Р. Ульяновским, им же написано предисловие. Книга издана с сокращениями и с политической правкой. Год издания говорит сам за себя.
Повторно Автобиография была издана в СССР в 1969г. Книга издана опять-таки под прежним названием "Моя жизнь" под редакцией всё того же проф. Р.А.Ульяновского. Перевод с англ. сделан А.М. Вязьминой. На мой взгляд, этот перевод сделан лучше, чем перевод 1934 года. В своей я работе я буду непосредственно пользоваться данной книгой. Все цитаты, взятые из данного источника, будут оформлены со ссылками на данную книгу.
Ромен Роллан в своей книге «Махатма Ганди» (перевод с французского Т.Н. Кладо, под ред. М.А.Салье) дает очень глубокий и разносторонний анализ жизни и деятельности «Великой души», обширную картину политической обстановки того времени. Эта книга ценна обилием цитат из книг самого Ганди, обилием высказываний о Ганди великих и известных людей.
Все материалы, которые почерпнуты из данного источника и применяются в моей дипломной работе, оформлены ссылками на эту книгу.
В журнале «Человек» за 2001 год есть статья «Размышления о Ганди» Дж. Оруэлла. Перевод с английского Владимира Рынкевича. В этой статье автор делиться своими впечатлениями именно о данной книге Ганди. Помимо этого, анализируя основные положения учения Ганди о ненасилии, Оруэлл пытается найти в нем ответы на существующие вопросы современной цивилизации.
А в заключение автор скажет: «Можно, как я, ощущать по отношению к Ганди своего рода эстетическую неприязнь, можно не соглашаться с теми, кто видит в нем святого (кстати, сам он никогда не претендовал на исключительную праведность), можно вообще отвергать идеал святости и исходя из этого считать основные цели Ганди антигуманными и реакционными: но если видеть в нем только политического деятеля и сравнить его с другими ведущими политиками нашего века, какой чистой покажется атмосфера, которую он оставил после себя!» [21, с.37-42].
1. Становление «ВЕЛИКОЙ ДУШИ»
1.1 Как закалялась сталь
2 октября 1869 года в семье дивана (премьер-министра) крохотного индийского княжества Порбандар родился шестой и, как оказалось, последний ребенок. Слабенького и худенького мальчика назвали Мохандасом Карамчандом. Отец младенца Карамчанд Ганди был своеобразной «белой вороной» среди крайне коррумпированных, напыщенных и алчных индийских чиновников. Карамчанд и его супруга Путлибай (мать нашего героя) принадлежали к самому ортодоксальному вишнуистскому направлению в индуистской религии, они не употребляли алкоголя, мяса, не курили табак. Индуистская религия, как, впрочем, и любая другая, запрещает обижать людей, воровать и брать взятки. Однако, изо всех чиновников только Карамчанд Ганди воспринимал эти религиозные предписания не как некие абстрактные понятия, а как руководство к действию.
Когда Мохандасу было семь лет, у его отца возник конфликт с британским агентом в Порбандаре. Карамчанд лишился своей должности, однако князь соседнего Раджкота немедленно предложил ему аналогичный пост. Семья Ганди переехала в этот город, где Мохандас пошел в начальную, а позже и в среднюю школу. Будущий лидер нации не отличался какими-то заметными успехами в учебе, был весьма робок и избегал общества других детей. Но уже на первом году учебы в средней школе произошел случай, в котором, словно в капле воды, виден будущий Махатма. В школу приехал английский инспектор, задавший ученикам написать по-английски пять слов, в частности слово «котел». Двенадцатилетний Ганди написал это слово неправильно. Учитель толкнул его, желая, чтобы Мохандас переписал слово у соседа. «Но я считал, -- вспоминал Ганди спустя много десятилетий, -- что учитель находится в классе для того, чтобы не давать нам списывать. Все ученики написали слово правильно и только я оказался в глупом положении. Позже учитель пытался доказать мне, что я поступил глупо, но это ему не удалось» [3, с.211]. И на протяжении всех 67 лет, которые еще суждено было ему прожить, никогда никому не удалось заставить его сделать что-то, что Ганди считал бы недостойным. Под угрозой не только плохой оценки, но и потери имущества, свободы, краха политической карьеры, физических пыток и даже смерти.
