Развитие вокально-национальной культуры в системе дополнительного образования
71
Оглавление
Введение...................................................................................................................3
Глава 1. Теоретические аспекты национальной культуры в вокальном творчестве.................................................................................................................6
1.1. Русская песенная культура Поволжья............................................................6
1.2. Значение пения как процесса формирования вокальной национальной культуры детей. Особенности детского голоса.................................................24
Глава 2. Проблема вокального творчества детей в контексте национальных традиций.................................................................................................................32
2.1. Методика вокальной работы в детской эстрадно-вокальной студии.....................................................................................................................32
2.2. Педагогические техники использования устно-песенного фольклора в работе с детским вокальным ансамблем.............................................................35
2.3. Авторская методика вокальной студии «Соло», г. Ульяновск..............51
Заключение.............................................................................................................71
Список литературы................................................................................................72
Приложения...........................................................................................................76
Введение
Утрата многими народами самобытных жанров и способов исполнительства лишает современный мир целых пластов музыки, искажает прочтение письменно зафиксированных фольклорных текстов, ведет к исчезновению специфической логики архаичных устных традиций.
В процессе естественной преемственности народной культуры ключевым является взаимодействие «мастера» и «ученика», которые отличаются друг от друга не только возрастом и степенью мастерства, но также исторически изменяющимся типом фольклорного мышления. В каждую эпоху новая реальность постепенно приводит к тем или иным изменениям в музыкальных представлениях молодого поколения исполнителей. Художественные новации не являются результатом осознанного стремления к обновлению стиля и форм, но возникают вследствие актуализации опыта предшествующих поколений в иных исторических условиях. Традиционное сознание всегда находит некое практическое, конкретное решение проблемы «старое-новое».
В наши дни деревенский певец-мастер и его городской ученик (участник фольклорно-этнографического ансамбля) уже не находятся в едином пространстве и являются, по сути, представителями разных ветвей национальной культуры. Такая разъединенность может иметь некоторые положительные стороны. Часто эта дистанция позволяет городскому человеку увидеть и почувствовать подлинно художественные явления народной культуры, контрастные письменной традиции города, тогда как сельский человек эти же явления может оценить как обыденные, не стоящие внимания.
Наиболее устоявшейся формой общения учеников с мастерами пения с их становятся фольклорные экспедиции. Продуманные экспедиционные поездки необходимы для любого фольклорного коллектива, стремящегося к осознанию законов аутентичной музыки. Сложность современной ситуации состоит в том, что процесс угасания песенных традиций в деревенской среде приобретает массовый характер. Постепенно и неуклонно уменьшается число исполнителей, владеющих музыкальным языком архаических жанров и форм, распадаются многолетние сложившиеся фольклорные деревенские певческие группы. Отыскать в селе слаженно звучащий ансамбль становится проблемой даже для профессиональных исследователей. Кроме того, общение с народными исполнителями на протяжении длительного времени практически не осуществимо. Соответственно этому изменяется и отношение к экспедиционной работе. Жесткое требование обязательности экспедиции во многих коллективах сменяется обсуждением целесообразности каждой поездки. Ясно прослеживается предпочтение экспедициям, участники которых немало времени отводят расспросам о местных праздниках, обрядах, ремеслах, одежде и т.п., то есть стараются познакомиться с различными сторонами локальной культуры. Хороший результат дают поездки, в которых исполнители фольклорного коллектива являются участниками научной экспедиции, организованной фольклористами-исследователями. Все это значительно отличается от первых лет фольклористического движения, когда экспедиции исполнительского коллектива осуществлялись не только для записи новой информации, но и для близкого знакомства с народными исполнителями, совместного пения с ними.
Однако большую часть времени ансамбль живет в городской среде отдельно от учителей, поэтому особенно актуальными становятся вопросы методики работы с материалами экспедиций и самостоятельное освоение певческого стиля локальной традиции (безусловно, все собранные участниками ансамбля материалы должны быть осмыслены и систематизированы).
Прежде чем попытаться изложить принципы и подходы к освоению локального певческого стиля, необходимо остановиться на структуре самого певческого коллектива, так как она непосредственно связана с певческим процессом.
Все вышеизложенное определяет актуальность выбора самостоятельной деятельности в контексте коммуникативных технологий обучения в качестве поля исследовательской работы.
Таким образом, цель дипломной работы - проанализировать развитие вокальной национальной культуры в системе дополнительного образования на примере вокальной студии «Соло», г. Ульяновск.
Задачи:
- рассмотреть теоретические аспекты национальной культуры в вокальном творчестве;
- выявить проблему вокального творчества детей в контексте национальных традиций;
- проанализировать методику вокальной работы в детской эстрадно-вокальной студии;
- сделать выводы и внести предложения по результатам исследования.
Методологическую основу исследования составили фундаментальные работы в области педагогики и психологии П.И. Пидкасистого, В.А. Крутецкого, Б.П. Есипова, Ю.М. Колягина, Я.А. Пономарева, теории и методики преподавания вокала В.А. Гусева, А Вейля, В.И. Мишина, А. Б. Василевского.
Глава 1. Теоретические аспекты национальной культуры в вокальном творчестве
1.1. Русская песенная культура Поволжья
Процесс генезиса, развития и окончательного сложения Поволжского региона явился результатом сложного взаимодействия разновременных этнических и культурных потоков различного происхождения, в том числе племен финно-угорских, тюркских, монгольских, германских и славянских. Отметим здесь процессы консолидации некоторых современных этносов Поволжского региона (удмурты, мари, мордва, чуваши, татары, башкиры) в XIV - XV вв., формирование слоя европейской культуры внутри Поволжского региона под влиянием миграции германских колонистов с XVIII в. и, наконец, широкую миграцию восточнославянского (русского и украинского) населения на территорию Поволжья, а также сложение основных границ, культурных и языковых характеристик региона в XVI - XIX вв. (см.: Ершов, 1869; Житецкий, 1892; Карнович, 1896; Солосин, 1910; Бирюков, 1911 - 1913; Васькин, 1973; Викторин, 1985; Борисенко, 1985; Бичурин, 1991; История Астраханского края, 2000 и др.).
Традиционная этническая культура астраханского региона носит принципиально многокомпонентный полиэтничный характер. Это связано, прежде всего, со специфическими особенностями заселения края, формирования и развития культурных взаимосвязей: для данного региона характерна большая пестрота этнических традиций и значительный диапазон их вариативности. Ряд таких народов, как русские, татары, казахи, калмыки, немцы, проживает совместно в этом регионе уже несколько веков. В результате такого длительного межэтнического контакта в Нижнем Поволжье сложился своеобразный «культурный тип», отличающийся большой толерантностью к иноэтническим компонентам (Бюллер, 1846; Зеленин, 1914).
Эта ситуация своеобразного «этнокотла» была предопределена в свое время особенностями заселения Нижнего Поволжья, так как именно полиэтничность и многоконфессиональность являются характерными чертами астраханского края, ставшего в XVI в. частью Русского государства. Приграничное положение и пестрота национального состава всегда определяли особую политику Русского государства по отношению к Нижнему Поволжью. Присоединение Астраханского ханства к России в 1556 году изменило геополитическую ситуацию Российского государства: был обеспечен выход к Каспийскому морю, открылась возможность беспрепятственной торговли с Востоком, распространилось политическое влияние на Кавказ. Тем самым Россия выполнила одну из своих важных внешнеполитических задач, обезопасив юго-восточные рубежи. И если до середины XVI века на Нижней Волге преобладало татарское население, исповедующее ислам суннитского толка, который был официально утвержден в Золотой Орде в XIII веке, то теперь в Астрахань устремились православные русские и украинцы, преимущественно из центральных, верхневолжских и южных районов России. При этом социальный состав колонистов XVI - XVIII вв. был неоднородным: в Астрахань прибывали беглые крепостные крестьяне, служилые люди, казаки и пр. И астраханский регион постепенно превращается в один из центров интеграции коренного исламского населения с русским православным народом. Добавим, что субэтнические группы разных народов, заселяя регион Нижнего Поволжья, осваивали, как правило, свою собственную экологическую нишу, таким образом, хозяйственно-культурные типы этих этнических групп как бы дополняли друг друга, а не вступали в противоречие друг с другом.
Преследуя свои геополитические интересы, русское правительство учреждает в начале XVII века Астраханскую православную епархию и использует православную церковь для стимулирования социально-экономического развития края, его освоения, усиления влияния на вольных казаков и поддержания связей с христианами Закавказья (в Грузии и Армении). Русская православная церковь начинает выполнять роль идеологического фундамента сложной системы межэтнических и межкультурных процессов: она участвует в урегулировании конфликтных ситуаций, поощряет стремление к крещению нерусских народов, способствует переходу отдельных групп мусульман и буддистов в православие (Каменский, 1886; Саввинский, 1905).
История сосуществования основных конфессий Поволжского региона складывается весьма непросто: периодически в течение XVII - XIX вв. возникают противоречия практически между всеми представленными в регионе конфессиями. Основание русской Астрахани (1558 год) и продвижение Российского государства на юг в XVI веке сталкивает между собой православие и ислам, а в связи с приходом сюда, на Нижнюю Волгу, в XVII веке (1632 год) калмыков возникает новое противостояние: православие - буддизм. Вместе с тем, значительная роль Астрахани в системе торговых отношений России определяет достаточно мягкую протекционистскую политику государства по отношению к представителям различных конфессий в регионе: возникающие межконфессиональные противоречия власти стараются улаживать с позиции веротерпимости в отношении представителей иных конфессий. Так, с 1683 года индийские купцы, проживавшие в Астрахани, пользуются правом проводить свои религиозные обряды на территории Индийского подворья (Юхт, 1957), армянским купцам было также разрешено во второй половине XVII века выстроить григорианский храм, в XVIII веке носителям лютеранской и католической веры было разрешено строительство их храмов: немецкая лютеранская кирха существует в г. Астрахани с 1792 года, польский католический костел - с 1720 г., в XIX веке было построено 3 культовых сооружения иудеев. И к началу XX века, по данным Астраханского статистического губернского комитета, в Астраханской губернии насчитывалось: православных - 63,8%; мусульман - 7,9%; буддистов - 25,1%; других конфессий - 3,2% (Костенков, 1870; Исхаков, 1993). Кстати, этим данным несколько противоречит всеобщая перепись Российской империи 1887 года, где по Астраханской губернии: православных - 52,72%; мусульман - 30,61%; буддистов - 13,65% (133). И в 1901 г. историк и этнограф В.Семенов сделает вывод, что в Поволжье «русский элемент, послужив связующим элементом между конгломератом различных народностей, обитавших на Волге, - финских, тюркских и монгольских, а впоследствии - германской, - занял не только в административном, но и в экономическом отношении подобающее ему первенствующее место» (139, с.2). По данным Всесоюзной переписи 1989 года, на территории Астраханского края проживает: русских - 713558 чел. (72,0% от общего числа населения), казахов - 126500 чел. (12,8%), татар - 71655 чел. (7,2%), украинцев - 18714 чел. (1,9%), калмыков - 8191 чел. (0,8%), немцев - 1685 чел. (0,2%), туркменов - 2288 чел. (0,2%) и пр. (124, с.23-24). В течение всего двадцатого столетия в регионе продолжаются процессы, изменяющие этническую структуру населения. Например, доля русских имеет тенденции к снижению: в 1989 г. их количество снизилось до 72%, а к концу 2002 г. - до 68-67%. Численность народов Кавказа (аварцы, чеченцы, даргинцы и др.) на территории области, наоборот, за этот период увеличилась в 3-4 раза и оценивается в 6,5-7% (124, с.25-26).
Длительное совместное проживание разных этносов в близком соседстве в одинаковых природных условиях, сходные пути исторического развития этих народов привели к общности занятий, семейного быта, материальной и духовной культуры. Рассмотрим некоторые явления материальной культуры, возникшие как следствие межкультурных контактов разных этносов на территории астраханского региона, в качестве примеров:
В КУХНЕ:
а) практически все проживающие здесь народности употребляют в пищу заимствованный у калмыков «калмыцкий чай»;
б) заимствованы также у калмыков мясные блюда «шулюм» и «махан»;
в) заимствовано у тюрок мясное блюдо «шурпа»;
г) заимствованы у немцев сладкие блюда «кух», «штрудель»;
В АРХИТЕКТУРЕ:
а) с конца XVIII века оседлые дома для ногайцев и казахов строились русскими плотниками;
б) калмыцкий хурул - находится в селе Речное Харабалинского района Астраханской области, построен в 1812 - 1815 гг. в честь победы русских войск над Наполеоном - соединяет в своих очертаниях особенности как тибетской, так и русской (в петербургском варианте) архитектуры;
В ПРОМЫСЛАХ:
а) культуру коневодства русские заимствовали у ногайцев, казахов и калмыков;
б) культуру огородничества русские заимствовали у татар;
в) приемы рыболовства и рыбообработки калмыки, проживающие в дельте Волги, заимствовали у русских;
В ДИАЛЕКТАХ:
а) русские используют тюркские слова «башмак», «сундук», «диван», «товарищ», «сарай», «халат»;
б) немцы заимствовали иноязычные для них слова: «knut», «tarantas», «arbus», «sxod», «desantnik», «bolnitsa»;
В ТОПОНИМИКЕ:
а) большое количество названий крупных русских городов Поволжья тюркского или финно-угорского происхождения, например:
- город «Самара» татарского происхождения, означает воловье ярмо, которое надевали русским, отказывавшимся принимать мусульманскую веру;
- город «Царицын» (потом «Сталинград», ныне «Волгоград») - от тюркского слова «сарысу», означающее цвет воды, несущей песок и глину, а также «сары-чин» («желтый остров»);
- город «Саратов» - от татарского слова «сары-тау» («желтые горы»);
- город «Арзамас» Самарской области происходит от названия племени «эрзя» финно-угорского происхождения;
б) внутри поволжских областей большое количество сёл и маленьких городков имеют названия на своем языке, переименовывались только немецкие и калмыцкие сёла и города (и эти названия не возвращены и сегодня);
В ОДЕЖДЕ:
Немало сходных черт можно заметить, например, между русским женским костюмом и женским костюмом мордвы-мокши, между северным или среднерусским женским костюмом и костюмом мордвы-эрзи, между женскими костюмами мордовских, марийских и удмуртских сёл, с одной стороны, и татарских и башкирских - с другой. О влиянии на русский костюм финно-угорских и тюркских народов говорят такие элементы одежды русских сёл, как лапти, надевающиеся на любую ногу, запоны «с грудью», халатообразная и безрукавная одежда, орнаментальные мотивы в местной вышивке, платки, повязывающиеся «по-татарски», застежки мужских рубах на правой груди, черные онучи. В женские украшения всех народов Поволжья входили бусы, бисер, раковины. В то же время есть и отличия: например, не характерны для русского и немецкого женского костюма украшения из монет, которые встречаются в костюмах всех остальных народов региона. Сегодня русские женщины поволжского региона пожилого возраста на улице ходят в повседневной одежде - платье, кофты с юбками, волосы тщательно закрываются, на голове повязан платок (сходное отношение к одежде и у поволжских немцев). Особенно близки у народов Поволжья (за исключением татарского и башкирского) мужские костюмы (Небольсин, 1852; Житецкий, 1892 - 1893; Авляев, 1976; Маслова, 1984).
Колонизация русскими территории Поволжья представляла собой сложный неединовременный процесс, растянувшийся на четыре столетия, начиная с XVI века. В результате различных колонизационных потоков, начиная с XVI века, в Астраханскую губернию переселялись жители различных губерний России - русские из Нижегородской, Cимбирской, Костромской, Московской, Пензенской, Воронежской, Ярославской, Самарской и Саратовской, украинцы из Харьковской, Херсонской, Курской и Полтавской (Аверков, 1858; Бобров, 1875; Солосин, 1910; Васькин, 1973, и др.). Вопросы заселения астраханского края рассматриваются в исторических работах достаточно подробно, например, в библиографических работах Фр.Шперка, Н.Иванова и Т.Лакина (74, 100, 186) суммируются более 15 тысяч источников по Астраханской области, однако результаты исторических исследований, в основном анализировавших хозяйственную деятельность русских в этом регионе, не могли вскрыть специфику местной художественной культуры (Ровинский, 1809; Македонов, 1906). И хотя русская народная музыкальная культура Нижнего Поволжья обладает большим внутренним единством, в то же время в музыкальном фольклоре русских существуют местные традиции, заметно различающиеся между собой.
В результате наших исследований, опирающихся на полевые фольклорно-экспедиционные материалы (с 1974 года), можно сделать вывод, что русская народная культура Нижнего Поволжья явилась результатом длительного (не менее двух-трех столетий) исторического развития в особых естественно-географических и исторических условиях. Несмотря на то, что эта культура изначально конгломеративна, она исторически сложилась как достаточно целостная традиция при интеграции разных культур. Рассматривая нижневолжскую песенную традицию в качестве самостоятельной целостной музыкальной системы, необходимо отметить своеобразие именно единства составляющих её компонентов. Границы этой традиции определяются соседством с иноэтническими культурными общностями: на западе - калмыками, на востоке - казахами, а также - водным пространством: на юге - Каспийское море (Багров, 1912). На севере - сегодняшняя административная граница Астраханской и Волгоградской областей является одновременно и границей смены песенных стилей: отдельные признаки южнорусских традиций, входящие органичной составной частью в нижневолжскую песенную культуру, становятся главными и доминирующими на территории непосредственно граничащего с верховьями Волго-Ахтубинской поймы - Городищенского района Волгоградского области (Маршалков, 1876; Листопадов, 1947 - 1954; Анашкина, 1976; Луконина, 1980; Тарновская, 1982).
