Новации в этнически ориентированных ценностях древних евреев в IX- начале VI в. до н.э. - это прежде всего болезненная реакция на длительную междоусобицу, крах Израиля и изгнание его населения в Ассирию , воспринимавшиеся как национальная катастрофа не только на Севере, но и в Иудее.
Механизмы реализации подобных ценностных ориентаций, как они реконструируются на основе пророческих текстов, виделись их авторам на путях реализации Завета Бога и еврейского народа. Иными словами, налицо усиление религиозной составляющей в древнееврейской идентичности, которая все заметней приобретала этнорелигиозный характер.
В 539г. до н.э. персидский царь Кир разрешил евреям вернуться в Иерусалим из вавилонского плена, куда в 586 г. до н.э. их угнал царь Навуходоносор. Так в истории евреев Иудеи началась новая эра - период, в течении которого им было суждено жить на родной земле , хотя и в качестве подданных мировой державы. Такое положение сохранялось до 140 г. до н.э. , когда при Маккавеях евреи завоевали формальную независимость. Таким образом, на протяжении почти четырехсот лет условия жизни евреев зависели от условий, которые диктовала им держава, владеющая данным регионом Восточного Средиземноморья. От персов эта роль перешла к македонцам Александра Великого (333 г. до н.э.), а после его смерти в 323 г. до н.э. - к его преемникам, сначала Птолемеям, а затем к Селевкидам.
Книга Екклесиаст (Кохелет) - одно из ранних свидетельств влияния греческих представлений на еврее Иерусалима. В ней представлялось, что жизнь лишена смысла и что все уготована одинаковая участь - праведным и нечестивым, поэтому нужно наслаждаться мирскими удовольствиями днями юности. Старость воспринималась как возможное бремя или даже проклятие. Эти эллинистические идеи проникли в верхушку иерусалимского общества. В новом мире беззастенчивого стяжательства, открытом греками, еврейское общество изменилось в достаточной степени для того, чтобы новые идеи показались элите Иерусалима привлекательными. Впервые попытка противостоять новым взглядам засвидетельствована в раввинистической традиции, приписываемой Шимону ха-Цаддику.Он пытался возродить традиционное понимание Закона как Завета между Богом и Его народом, ценности службы в храме и необходимости того, чтобы евреи помогали друг другу в знак выполнения заповедей Бога. Более продуманная защита традиционных ценностей перед лицом эллинистических веяний содержится в книге Премудростей Бен-Сиры. Мудрость для Бен-Сиры неразрывно связана с соблюдением Закона, заповеданного Богом, ибо вся мудрость - от Бога. Та мудрость, которую все ищут и которая , находясь в гармонии со вселенной, является «Космической» в широчайшем смысле слова, есть не что иное, как «книга завета Бога Всевышнего, Закон, который заповедал Моисею как наследие сонмам Иакова». Для евреев истина доступна в чистейшем виде - в тексте божественной Торы.
Отношения между евреями и Селевкидами стали очень напряженными при преемниках Антиоха III. В 168 г. до н.э. вышли в свет декреты, в которых запрещались любые обряды, подчеркивающие различия между евреями и их нееврейскими соседями, С точки зрения заповедей Торы, евреи должны были забыть закон и презреть его предписания, превратившись в нечестивых богохульников. Данные эдикты повлекли за собой вооруженное восстание, которое поднял Маттатияху Хасмоней и которым руководил его сын Иехуда Маккавей. Восстании, обрушавшееся на державу Селевкидов одновременно с конфликтами в других подвластных им регионах, завершилось успехом. Храм был ритуально очищен и священники вернулись к отправлению обычных иудейских обрядов. Эта победа была увековечена в обычае отмечать праздник Ханукка. В конечном счете роду Хасмонеев удалось одержать двойную победу: к 140 г. до н.э. евреи добились независимости, а должность первосвященника была закреплена за родом Хасмонеев. Таким образом, одним из долгосрочных результатов гонений Антиоха IV на евреев сала независимость Иудеи, вновь обретенная после почти четырехсотлетнего перерыва. Во времена персидского владычества Иудея именовалась «Яхуд», а в последние два века до н.э., т.е. в эпоху независимого еврейского государства Хасмонеев и в период последовавшего за этим римского владычества, название Иудея распространилось на всю страну.
Римский император Адриан, подавив в 135 г. н.э. восстание евреев под предводительством Бар-Кохбы, запретил употреблять название «Иудея» и переименовал страну в Сирию-Палестину; «Сирия», по-видимому, сокращенная «Ассирия», а «Палестина» происходит от имени филистимлян (п-р-с-т в египетских текстах), населявших в древности южное побережье Ханаана. С течением времени вошло в употребление сокращенное название: Палестина. Один из отцов церкви, Иероним, пишет в IV в. н.э.: «Иудея, теперь называемая Палестиной…»
В эпоху распада Римской империи главные центры еврейского народа находились на ближнем Востоке и большая его часть была сосредоточена в этом районе. Поворотным пунктом в еврейской истории были те огромные сдвиги, которые произошли там после зарождения ислама и водворения установленного им строя, столь существенно отличавшегося от прежних римско-христианских форм правления. Важное заключение, подводящее черту под анализом истории древних евреев, состоит в следующем. Еврейская нация - единственная этническая группа древнего мира, вступившая в средневековый мир, сохранила основные черты характерного для нее облика такими, какими они сформировались в предыдущий период. Ее религия и культура претерпели немало изменений в процессе контакта и борьбы с культурами окружающей среды, но они не образовались в результате слияния противоречивых и чуждых друг другу элементов. Еврейский народ на пороге средних веков не был примитивным обществом, усвоившим древнюю культуру, превосходившую почти во всех отношениях его собственную, а нацией, сформировавшейся две тысячи лет назад и продолжавшей и на этом этапе своей истории развивать свое богатое духовное наследие.
Израильтяне
В своей работе я использую метод параллельного сравнения исторического происхождения евреев и анализа корней «непохожести» этого народа, его особенных объединяющих на протяжении тысячелетий идей на основе реальных подтвержденных исторических фактов, с одной стороны, и на основе библейских текстов - с другой.. Поэтому в этой главе я хочу дать несколько иную интерпретацию происхождения евреев, как она описывается в Библии. Естественно, налицо будут явные совпадения, похожие сюжеты, имевшие место в истории, но по-своему отразившиеся и воспринятые древними евреями.
Евреи - самый упорный народ в истории. Доказательство тому - Хеврон. Он находится в двадцати милях к югу от Иерусалима на холмах Иудеи, на высоте примерно полтора километра над уровнем моря. Там, в пещере Махпела, находятся могилы патриархов. Согласно древнему преданию, там в одной из древнейших гробниц покоятся останки Авраама, основателя иудейской религии и предка еврейского народа. Рядом могила его жены Сары. В пределах того же сооружения находятся бок о бок могилы их сына Исаака и его жены Ревекки. По другую сторону внутреннего двора еще одна пара могил - Аврамова внука Иакова и его жены Лии. А снаружи сооружения, совсем рядом с ним, находится могила их сына Иосифа. Насколько можно судить, именно отсюда начиналась 4000-летняя история евреев.
Хеврон - место, где евреи впервые официально приобрели землю. В главе 23 Книги Бытия описано, как после смерти своей жены Сары Авраам решил купить пещеру Махпелу и окружающие ее земли в качестве места для погребения своей жены, а в дальнейшем и для себя. Этот текст - один из важнейших во всей Библии. Он воспроизводит одно из древнейших и бережно хранимых еврейских преданий, очень дорогое и существенное для евреев. Авраам приступает к переговорам со словами: «Я у вас пришелец и поселенец». Для заключения сделки ему необходимо заключить сначала формальное соглашение с общиной, «сынами Хетовыми», «народом земли той». По заключению сделки вновь подчеркивается, что земля «досталась Аврааму в собственность» от местных жителей (Книга Бытия, гл. 23). В этом первом реальном эпизоде еврейской истории прекрасно показаны двусмысленность и беспокойство, присущие данному народу.
Кто же был этот Авраам и откуда он пришел? Книга Бытия и соответсвующие библейские тексты являются единственным свидетельством его существования, причем в письменной форме они возникли, возможно, через тысячу лет после его предполагаемого существования. Библейская история, которая, с точки зрения христиан, евреев и атеистов, содержит верования и предрассудки, восходящие к самым истокам нашего существования, - это область, где объективной оценки особенно трудно добиться.
Тем не менее, раскопки в Греции и малой Азии открытие и раскопки Трои, Кноса и других минойских городов на Крите и миккенских городов на Пелопонессе, также расшифровка и изучение найденных там документальных памятников позволили ученым под оболочкой легенд отыскать немало элементов реальной действительности. И в Палестине и в Сирии изучение древних поселений, а также находка и перевод большого количества официально юридической и административной документации того времени позволили в значительной степени восстановить ценность ранних библейских текстов как подлинно исторических трудов. Таким образом, в настоящее время евреи являются единственным народом в мире, обладающим историческим документом, хотя местами и достаточно неясным, который позволяет им проследить свое происхождение вплоть до весьма далеких времен.
Евреи, которым принадлежит авторство Библии в ее более или менее современном виде, по-видимому считали, что их нация, которая считается происходящей от Авраама , могла бы происходить и от еще более древних предков , и называли своим прародителем Адама. Что потрясает в еврейском описании сотворения мира и человека в сравнении с языческой космогонией, - это полное отсутствие интереса к механике того как возник мир и населяющие его существа. Евреи просто предположили изначальное существование всемогущего Бога, который действует, но никогда не описывается и не характеризуется, что придает ему мощь и невидимость самой природы. При этом нельзя сказать, чтобы еврейский Бог отождествлялся бы в каком-то смысле с Природой. Несмотря на полное отсутствие какого-либо зрительного образа, Бог настойчиво преподносится как личность. Книга Второзакония, например, старательно подчеркивает различие между заблуждающимися язычниками, которые поклоняются природе и природным богам, и евреями, которые поклоняются Богу-личности, и предупреждает: «И дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им». Более того, Бог-личность с самого начала дает абсолютно четкие моральные установки, которые должны соблюдать все его творения, так что в еврейском варианте моральные категории присутствуют и являются обязательными для первых людей с самого начала. Таким образом, доисторические разделы Библии образуют своего рода моральный фундамент, на котором покоится вся фактическая структура. Евреи (даже их самые примитивные предки) изображены как существа, наделенные абсолютной способностью отличать истинное от ложного.
Именно наложение вселенской морали на физическую Вселенную определяет то, как в Библии описывается первый исторически достоверный эпизод, а именно Великий Потоп. В Месопотамии некогда действительно произошло ужасное наводнение. К счастью, водяной бог Энки сообщил о планируемой катастрофе некоему царю-жрецу по имени Зиушудра, который построил лодку и таким образом спасся. Фигура спасителя Зиушудры, выведенного в Библии под именем Ноя, является первым независимым подтверждением реального существования библейского персонажа. Ной как носитель морали прочно вписывается в систему ценностей, сформулированную в самом начале Книги Бытия. Еврейский вариант повествования рассматривает каждое событие под углом моральных соображений, а все вместе - как некое свидетельство божественного промысла. Более того, Ной не просто является первой фигурой в еврейской истории. Рассказ о нем предвосхищает ряд важных элементов религии иудаизма. Здесь и забота еврейского Бога о подробностях постройки и загрузки ковчега. Здесь и понятие о фигуре праведника. И, что еще более важно, здесь типично еврейский акцент на высшую ценность человеческой жизни, проистекающую из дарования ее Богом. Именно поэтому сказано в главе 9 Книги Бытия: «Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека: ибо человек создан по образу Божию». Это можно считать центральным мотивом иудейской веры, и очень важно, что провозглашается именно в связи с Потопом, первым событием, исторический факт которого имеет небиблейское происхождение.
В разделах, посвященных Потопу, содержится также первое упоминание о соглашении и первая ссылка на землю Ханаанскую. Но эти темы гораздо более отчетливо прослеживаются позднее, когда перечисляются цари послепотопных времен и речь заходит о патриархах. Что же касается личности Авраама, то в главах 1-25 Книги Бытия Библия повествует о том, что Авраам, потомок Ноя, прибыл из «Ура Халдейского» сначала в Харран, а затем в различные места земли Ханаанской; во время голода он путешествовал по Египту, но вернулся в Ханаан и закончил дни свои в Хевроне, там, где в первый раз купил землю.
Как уже было сказано ранее, в конце третьего тысячелетия до н.э. жизнь цивилизованного международного сообщества была нарушена вторжением с Востока. Эти люди, которые двигались из Месопотамии в сторону Средиземноморья, говорили на западносемитских языках, одним из которых являлся иврит. Определенная группа их в месопотамских табличках и настенных надписях именовалась либо иероглифом «СА-газ», либо Хабиру (Хапиру). У каждой группы был свой шейх, или военный вождь, который в случае необходимости мог повести с собой в бой пару тысяч последователей. Когда у них появлялся шанс осесть на земле и построиться, вождь называл себя царем, и они начинали группироваться вокруг «великого царя» данного региона. Авраам был вождем одной из иммигрантских групп хабиру, которые успели перейти к оседлому образу жизни.
Материал из Книги Бытия, повествующий об Аврааме, посвященный проблемам иммиграции, владения колодцами, договорами и правам по рождению, четко помещает патриархов на их историческое место, свидетельствуя о великой древности и подлинности библейских повествований. Но этот материал перемешан еще двумя видами материала, которые определяют действительную цель Библии: описание с точки зрения морали предков избранного народа как личностей и, что еще более важно, происхождения и развития их коллективных взаимоотношений с Богом. Яркость и реализм, с которыми в этих древнейших жизнеописаниях изображены патриархи и их семьи, являются, пожалуй, самой замечательной особенностью этого творения и не имеют аналогов в древней литературе.
Примечательным мне представляется и то внимание, которое уделено женщинам, ведущая роль, которую они играют, живость их портрета и эмоциональный заряд. Жена Авраама Сара - первый в истории персонаж, который выведен смеющимся. Когда ее сын Исаак родился (а Сара была уже в очень преклонном возрасте) «сказала Сара: смех сделал мне бог; кто ни услышит обо мне, рассмеется», и здесь ее смех - веселый, торжествующий; эта радость доносится к нам через пропасть четырех тысячелетий. Еще более волнует Книга Руфь, где описана взаимная симпатия и преданность двух опечаленных и одиноких женщин. Песня Деворы, вошедшая в Книгу Судей в виде главы 5, с ее многочисленными женскими образами и победным гимном в честь женской силы и доблести, является наверняка лирическим творением женщины. Это свидетельствует, что женщины играли весьма конструктивную роль в формировании еврейского общества, обладая интеллектуальной и эмоциональной мощью и высокой серьезностью.
Но вернемся к Аврааму. Ранние разделы Библии указывают на прямую связь между народными вождями и Богом. Определяющей здесь является роль Авраама. Согласно Библии он - предок еврейского народа, основатель нации. Одновременно он являет собой пример в высшей степени хорошего и справедливого человека. Это реальный человек, которому не чужды страх, сомнения, даже скепсис; однако он всегда хранит верность Богу и готов следовать его указаниям.
Но если Авраам был отцом-основателем еврейской нации, был ли он также основателем иудейской религии? В Книге Бытия он провозглашает особые отношения евреев с Богом, который един и всемогущ. Выдающийся еврейский историк Сало Барон считает его протомонотеистом, пришедшим из центра, где развитый культ Луны приобретал зачаточную форму монотеизма. Побуждения Авраама носили религиозный характер. Вполне возможно, что в это время в его сознании монотеистическая концепция еще полностью не сформировалась, а он только двигался в этом направлении, причем покинул Междуречье, потому что тамошнее общество зашло в духовный тупик. Пожалуй, было бы точнее всего назвать Авраама хенотеистом, то есть человеком, который верует в единственного Бога данного конкретного народа и признает право других народов иметь собственных богов. И тогда он становится основателем еврейской религиозной культуры, поскольку провозглашает два ее основополагающих принципа, а именно Завет бога и дарование Святой Земли. Принцип Завета является беспрецедентным; он немеет аналогов на древнем Ближнем Востоке. Разумеется, завет Аврааму, будучи персональным, не достигает еще уровня завета Моисею, который был адресован уже целой нации. Но основные принципы здесь уже наличествуют: это, по сути, соглашение о поклонении, послушании в обмен на особую честь; здесь впервые в истории фигурирует Бог этический, своего рода милосердный конституционный монарх, связанный собственными понятиями о справедливости.
Согласно Книге Бытия Авраам не сразу осознает важность обретения им этой ноши, что является примером постепенного, развивающегося проявления воли Господней. Окончательно благословение нисходит на Авраама после последнего испытания, когда Бог приказывает ему принести в жертву своего единственного сына Исаака. Как говорится у Иосифа Флавия, «Авраам, считая неповиновение Предвечному в чем бы то ни было предосудительным и полагая, что следует беспрекословно подчиниться во всем Тому, Который по благости Своей дарует всем жизнь и свое расположение… взял сына … и отправился в путь к горе.»і Это раздел является важнейшим в Библии, поскольку формулирует один из наиболее драматичных и трудных вопросов во всей истории религии, а именно вопрос о теодиции, чувстве справедливости у Бога. Так формируется важное понятие в еврейском мировосприятии: Акеда - готовность евреев, если необходимо во имя бога, приносить в жертву семью и собственную жизнь. «Не из желания человеческой крови повелел Господь ему заклание сына, …но желая убедиться в образе его мыслей, т.е. повинуется ли он даже такому (жестокому) повелению. Раз же он убедился в готовности Авраама и в его чрезвычайном благочестии, то пусть он пользуется всеми дарованными ему благами»4. В 1843 г. Кьеркегор опубликовал свой философский анализ этого эпизода «Страх и Трепет», где изображает Авраама «рыцарем веры», готовым пожертвовать для Бога не только своим сыном, но и этическими идеалами.
