После убийства Эфиальта, организованного олигархами, признанным руководителем афинской демократии стал Перикл. Это был один из наиболее ярких и крупных исторических деятелей Древней Греции. По свидетельству историка Плутарха, Перикл принадлежал к "самым знатным родам в Афинах". Его отец Ксантипп командовал греческим флотом в битве при Микале, мать была родственницей афинского реформатора Клисфена. Одним из воспитателей Перикла был известный философ Анаксагор. Перикл проявил себя как осторожный и дальновидный политик, блестящий оратор, разносторонне образованный для своего времени человек. Будучи уже признанным руководителем Афинского государства, Перикл наряду с укреплением политического могущества Афин не переставал заботиться о том, чтобы Афинское государство стало "центром просвещения Эллады". В своем доме Перикл собирал наиболее выдающихся ученых, писателей, художников. Известно, что он поддерживал близкие отношения с софистом Протагором, трагиком Софоклом, скульптором Фидием, историком Геродотом и др. Начиная с 443 года Перикл был очень популярен в широких кругах граждан. В течении 15 лет он ежегодно избирался на должность стратега. Его популярность прежде всего объяснялась тем, что он направил свою политическую деятельность на усиление Афинской морской державы, на укрепление демократического строя, что отражала интересы большинства афинских граждан.
В отличие от более ранних реформ, осуществленных Солоном или Клисфеном, в середине V века был предпринят ряд законодательных мероприятий, вводивших новые порядки и отменявших старые законы, ограничивавших новые порядки и отменявших старые законы, ограничивавшие демократию. Иногда, старые законы официально не отменялись - их просто переставали соблюдать. Например, в 457 году впервые на должность архонта был избран зевгит - представитель среднего слоя демоса, хотя цензовое законодательство Солона формально еще не было отмечено. После этого события зевгиты и феты (беднейший слой граждан) получили доступ ко всем государственным постам. Выборными остались лишь должности стратегов, для которых требовались специальные знания, они замещались путем голосования в народном собрании. Все остальные государственные должности все чаще избирались жеребьевкой, в основе которой лежало признание за любым афинским гражданином права занимать любой пост в государстве.
Возникла необходимость ввести оплату должностных лиц из государственной казны, чтобы рядовые граждане на деле смогли занимать ответственные посты. Начало было положено установлением жалованья гелиастам - заседателям в афинском суде, в размере двух ободов за заседание. В дальнейшем казна стала выплачивать суточные деньги членам "совета пятисот", архонтам и остальным должностным лицам. Поскольку театр играл значительную роль в жизни афинян, был создан особый фонд - теорикон, для выдачи денег малоимущим гражданам на посещение театра. Конечно же, денежные пособия были невелики, но все же обеспечивали дневное пропитание и, значит давали возможность малоимущим гражданам активно участвовать в политической жизни государства. Как уже говорилось, афиняне пользовались материальными благами не только за счет эксплуатации труда рабов, но и за счет эксплуатации членов Делосского союза, фактически ставших подданными Афин. Афинские граждане понимали, что в случае увеличения их общей численности сумма получаемых каждым из них материальных благ может уменьшиться. Поэтому в 451-450 годах по предложению Перикла афинское народное собрание приняло особый закон, согласно которому гражданином считался только тот, чьи оба родителя были гражданами Афин. Этот закон, ставивший целью ограничить численность привилегированной группы полноправных граждан во имя эгоистических интересов каждого из них свидетельствует об узости античной полисной демократии. Кстати, от этого закона чуть не пострадал сам Перикл. Впоследствии ему стоило больших усилий добиться представления гражданских прав его сыну от милетянки.
В годы правления Перикла Афины управлялись народным собранием (экклесией), которое юридически обладало всей полнотой верховной власти. Экклесия никому не передоверяла своих верховных прав и пользовалась ими непосредственно. В античной Греции, в частности, в Афинах это было в какой-то степени возможно, поскольку все граждане могли свободно поместиться на площади своего города. Для решения государственных вопросов афиняне собирались примерно через каждые 10 дней. Наиболее важными делами считались избрание стратегов и других высших должностных лиц, объявление войны и мира, внешнеполитические проблемы, издание разных постановлений и принятие отчета у высших должностных лиц. Все органы Афинского полиса были подчинены экклесию.
Примерно такой же, как и при Клисфене, оставалась организация булэ (совета пятисот). Члены булэ избирались по жребию из граждан не моложе 30 лет, по 50 человек из каждого округа. Эти 50 человек составляли пританию, каждая из пританий по очереди выполняла обязанности булэ в течении одной десятой части года. В обязанности булэ входила подготовка дел для экклесий, а также решение текущих вопросов в промежутках между экклесиями.
Определенную роль в законодательной деятельности играла гелиэя, т.е. суд присяжных, которая в Афинах занималась не только обычными судебными делами. Гелиэя состояла из 6 тысяч избранных по жребию присяжных судей, которые в свою очередь были разделены на 10 палат (называемых дикастериями) в среднем по 500 человек в каждой. 100 присяжных в каждой дикастерии считались запасными. Это обеспечивало невозможность подкупа многочисленных присяжных заседателей, к тому же подсудные обычно не знали, какому дикастерию будет поручено рассмотрение их дел. Во время заседания гелиэсты выслушивали обвинителя, обвиняемого и свидетелей и, когда суть дела становилась им ясной, без предварительного совещания между собой приступали к голосованию судебного постановления. В Афинах не было специальных государственных обвинителей, не было на суде и защитников - каждый подсудимый должен был защищаться сам. Каждому афинскому гражданину было предоставлена своеобразное право контроля государственной системы: он мог заявлять жалобу на противозаконие (графэ параномон), а также он мог обжаловать любое из поступивших в народное собрание предложений или уже принятых постановлений и законов, Если после рассмотрения жалобы в суде присяжных она признавалась справедливой, обжалованное постановление или закон отменялись, а лица, виновные в их проведении, привлекались к судебной ответственности. С другой стороны, если жалоба на противозаконие признавалась необоснованной, то жалобщик подвергался крупному штрафу.
Наибольшим политическим весом в Афинах пользовалась коллегия десяти стратегов. Должность стратега не оплачивалась и при Перикле, таким образом, претендовать на нее могли богатые граждане. Между тем в руках афинских стратегов сосредоточивались наиболее важные государственные функции. Таков был облик установившегося в середине V века до н.э. государственного строя Афин. Это был период относительно высокого развития демократии, ограниченного, однако, рабовладельческой основой. Как и полностью бесправные рабы и лишенные политических прав метэки в Афинах женщины также не имели политических прав. Следовательно, количество полноправных граждан, которые могли принимать участие в экклесии, составляло весьма незначительную часть населения Аттики. К тому же не все те, которые обладали политическими правами в Афинах, имели реальную возможность ими пользоваться. Крестьянам Аттики, особенно тем, кто жил далеко от Афин, приходилось тратить два-три дня на посещение экклесии, проводимых на Пниксе (холм в Афинах). В горячую пору сельских работ сделать перерыв было чрезвычайно трудно, поэтому количество присутствующих в экклесии (при общей численности афинских полноправных граждан примерно 35 тысяч человек) обычно не превышало 3 тысяч, преимущественно жителей самого города. Только в исключительных случаях, например при остракизме, требовалось, чтобы за постановление голосовало не менее 6 тысяч человек.
В Афинах издавна существовали литургии - особые повинности, полагавшиеся только на богатых людей, которые на свои средства должны были строить военные корабли, устраивать театральные зрелища и т.п. После победы над олигархами литургии в Афинах применялись довольно часто.
Все эти факторы привели к тому, что в середине V века до н.э. Афины превратились в самый крупный и цветущий центр экономической, политической и культурной жизни Греции. Государственный строй Афин оказал сильнейшее воздействие на развитие политической жизни в ряде других греческих полисов, в первую очередь городов, которые входили в состав возглавляемого Афинами морского союза или находившихся в сфере его влияния.
3. Спартанская культура
С целью обеспечения интересов Афин и расширения Делосского союза за счет включения в него причерноморских городов около 437 года Перикл предпринимает понтийскую экспедицию - большой морской поход в Черное море. В результате в состав афинской симмахии вступили некоторые города Западного Причерноморья. Однако подобные попытки утвердиться в Западном Средиземноморье и усиление афинского влияния в Причерноморье обострили противоречия между Афинами и Спартой.
Совершенной иной тип полиса представляла собой Спарта. Первоначально племена, занявшие страну, сделали землю коллективной собственностью всего клана. В каждой деревне был свой вождь клана, который отвечал за обработку земли в своей округе, за работу каждого члена клана и распределение урожая. Клан объединял известное число семей - "дворов" в широком смысле, - и каждая из них получала определенный участок для обработки. В те давние времена еще не было частной собственности: надельную землю нельзя было ни под каким видом ни продать, ни купить, участок не подлежал дроблению и после смерти главы семейства. Земля была не отчуждаема. Но зато могло быть произведено перераспределение участков в соответствии с потребностями каждой семьи. Это общая земля обрабатывалась сообща членами одного двора. Плоды урожая делились по жребию. Точно так же распределялись земельные участки.
Но такое положение не было неизменным. Античный сельский коммунизм - форма собственности, присущая стадии первобытного общества, - начинает понемногу распадаться, примерно с эпохи ахейских пиратов. Вожди начинают просто присваивать себе землю, которой они призваны управлять. Здание первобытного коммунизма, поколебленное грубыми нарушениями равенства, начинает разрушаться сверху. Частная собственность породила богатства сильнейших, что впоследствии привело к олигархии. Спарта была типично олигархической республикой. Во главе общины стояли два царя. Однако их власть была сильно ограничена советом старейшин (герусия) - органом представителей спартанской знати и коллегией эфоров, которые играли большую роль в политической жизни Спарты. Верховным органом власти формально считалось народное собрание - апелла, но фактически оно не имело особого значения.
Спартанская община носила земельческий, аграрно-военный характер, если можно дать такое определение. Земля делилась на равные участки - клеры. Хотя клеры и находились в пользовании отдельных семей спартиатов, земля считалась собственностью государства, поэтому владеть клером отдельный спартиат мог лишь как член общины. Земли Спарты обрабатывались трудом бесправного, зависимого и прикрепленного к клерам населения - илотов. В отличии от обычного для Греции типа рабовладения илоты не принадлежали отдельным спартиатам, а считались собственностью общины в целом. В Спарте существовала также особая категория неполноправного населения - периэки ("живущие вокруг", т.е. не на территории самой Спарты). Положение периэков было менее тяжелым. В отличие от плотов и афинских метэков, периэки могли владеть имуществом и землей на основе частной собственности. Они также занимались ремеслом, торговлей, некоторые богатые периэки даже владели рабами. Так как почти все необходимое для себя спартиаты в основном отбирали у плотов, периэков, либо у своих соседей-государств, торговля в Спарте почти не развивалась. Торгово-денежные отношения в Спарте были развиты слабо.
Своеобразный быт и система военизированного воспитания в Спарте основывались на особых правилах, которые приписывались легендарному законодателю Ликургу. Эта система способствовала созданию сильного и опытного войска - спартанской пехоты. Спарта подчинила Кинурию и Мессению и возглавила Пелопоннесский союз, в который входили аркадские города и Элида. Позднее к Пелопоннесскому союзу присоединяются Коринф, Мегары и остров Эгина.
Частые восстания несправедливо и жестоко эксплуатируемых, лишенных всяких прав илотов и почти абсолютное отсутствие рыночных отношений, а также ограниченность в конце концов ослабило могущество Спарты. Некогда великая Спарта потерпела крах из-за непрекращающихся междоусобных войн.
Заключение
Постоянные войны между полисами - неизлечимая язва греческого народа, со временем она станет для него смертельной. Греки никогда не смогли перешагнуть рамки города-государства, разве что только в мечтах. Гористая цепь, замыкающая отовсюду их горизонты и защищающая полис, одновременно словно сдерживала желание всех этих народностей быть в первую очередь греками: они чувствовали себя, прежде всего афинянами, спартанцами или фиванцами. Союзы, унии, федерации полисов были недолговечны, быстро расторгались и распадались скорее из-за внутренних причин, чем разрушались под действием внешних сил. Как правило, более сильный полис, являвшийся главным членом союза, начиная очень быстро обращаться как с подданными с теми, кого из вежливости он еще называл союзниками: союз превращался в зависимость; с более слабых партнеров взимают дань и тяжелую военную контрибуцию. И все же не было ни одного греческого полиса, который бы не ощущал очень остро своей принадлежности к эллинской общности. От Сицилии до Азии, от городов на африканском побережье до расположенных за Босфором, вплоть до Крыма и Кавказа, "эллины едины по крови, - пишет Геродот, - говорят на одном языке, имеют одних богов, одни храмы, приносят те же жертвы, имеют одинаковые обычаи и нравы". Вступить в союз с варварами против других греков считается изменой. В слово "варвар" не вкладывается унизительного смысла: это просто иностранец, не грек, тот, кто говорит на странном языке, производящем впечатление птичьих голосов, какого-то бормотания: "бар - бар -бар". Ласточка тоже щебечет на варварском языке. Греки не презирают варваров, они восхищаются цивилизацией египтян, халдеев, и других народов, но они чувствуют себя отличными от них тем, что любят свою свободу и не хотят быть "ничьими рабами". "Для рабства варвар рожден, а грек для свободы" - именно ради этого гибнет Ифигения.
Опасность варварского вторжения заставляет греков объединиться. Отнюдь не всех и не надолго: Саламин и Платеи объединяют Грецию не более чем на год. В битве при Платеях греческая армия сражается не только с персами, но и с многочисленными армиями греческих городов, завербованных захватчиками. Великая война за национальную независимость является одновременно и войной междоусобной. Позднее распри между греческими городами проложат путь для македонян и римлян.
Одновременно с великим подъемом, побудившим греков VII и VI веках до н.э. ринуться на завоевание всех жизненных благ, возникло, стремление разобраться в простейших законах природы. Греки хотят постичь окружающий мир, узнать, из чего сделан он и как он сделан и, разгадав его тайны, научится ими управлять. Они изобретают математику и астрономию, закладывают основу физики и медицины. Для кого же делаются все эти открытия и изобретения? Для остальных людей, для их выгоды и удовольствия, но еще не для всего человечества. В первую очередь - для жителей полиса, под которым следует понимать общность граждан, проживающих в одном округе греческой территории. В этих рамках, пока еще весьма ограниченных, греки хотят построить общество, тяготеющее к свободе и уравнивающее своих членов в политических правах. В наиболее развитых греческих полисах это общество основано на принципе народовластия. Таким образом, древние греки создали первую, еще очень не совершенную, форму демократии.
Мы упомянули все наиболее важные завоевания, совокупность которых определяет греческую цивилизацию. Они все направлены к единой цели - увеличить власть человека над природой, утвердить и усилить свою человеческую сущность. Вот почему очень часто, и с полным основанием, греческую цивилизацию называют гуманизмом. Греческий народ стремился усовершенствовать природу человека и улучшить его жизнь.
Поскольку мы и сейчас стремимся к этому, пример греков, не завершивших свое дело и даже их крушения стоят того, чтобы люди нашей эпохи над ними задумывались.
Список литературы
1. Evans, Sir Arthur, The Earlier Religion of Greece in the Light of Cretan Discoveries. London. 1931, pp. 37-41.
2. А.Ф. Лосева, А.А. Тахо-Годи “Греческая культура в мифах и символах”
3. Андре Боннар « Греческая Цивилизация», Москва, «Искусство», 1995;
4. Бодак А.Н., Волчек Н.Т., Всемирная история в 24 томах, том 4 Эллинистический период, Минск, « Литература», 1996;
5. В.В. Латышев «Очерк греческих древностей» в 2 томах, Санкт-Петербург, «Алетея», 1996;
6. Вигасин А.А., Голубев А.В. “ Древний мир глазами современников и историков”, Москва, “Интерпракс”, 1994;
7. Павсаний «Описание Эллады» в 2 томах, Санкт-Петербург, «Алетея», 1996;
8. Тойнби А. Дж. “Постижение истории”, Москва, “ Прогресс-Культура”, 1996;
9. Тураев Б. А. “История Древнего Востока” в 2 томах, Ленинград, 1936;
