Навчання та виховання на ідеях гуманізму
ЗМІСТ- ВСТУП
- РОЗДІЛ 1. СТАНОВЛЕННЯ ТА РОЗВИТОК НАВЧАННЯ ТА ВИХОВАННЯ НА ІДЕЯХ ГУМАНІЗМУ
- 1.1 Історія і філософія
- 1.2 Становлення та розвиток навчально-виховної системи за ідеями Г.Ващенка
- РОЗДІЛ 2. СУЧАСНА НАВЧАЛЬНО-ВИХОВНА СИСТЕМА НА ІДЕЯХ ГУМАНІЗМУ
- 2.1 Мета і завдання сучасної навчально-виховної системи
- 2.2 Закономірності і принципи гуманістичного виховання
- ВИСНОВОК
- ВИКОРИСТАНА ЛІТЕРАТУРА
Виховний процес в значній мірі носить цілеспрямований характер. Він передбачає певний напрям виховних зусиль, усвідомлення їх кінцевої мети, а також включає змістовну сторону і засоби досягнення цих цілей. Цілі ж виховання визначаються ідейними і ціннісними установками, які проголошує те або інше суспільство.
У нашій країні довгий час панувала ідеологічна установка на виховання людини у дусі комуністичних ідеалів, які втратили свою привабливість, а нові орієнтації доки не склалися.
У світовій педагогічній теорії і практиці вже давно склалася думка, що виховний процес не має бути заручником якихось кон'юнктурних ситуацій, знаходитися залежно від того, які погляди і переконання сповідають люди, що стоять нині у влади. Виховання молодого покоління повинне базуватися на постійних, нескороминущих ідеях і цінностях. Тому як ідейна основа всієї системи виховання мають бути вироблені і перевірені багатовіковою практикою принципи гуманізму.
Термін гуманізм дуже багатозначний, оскільки впродовж історії його вміст мінявся. Гуманізм - перш за все означає людяність: любов до людей, високий рівень психологічної терпимості (толерантності), м'якість в людських відносинах, пошана до особи і її гідності. Кінець кінцем поняття гуманізм оформляється як система ціннісних орієнтацій, в центрі яких лежить визнання людини як вища цінність. Гуманізм - це сукупність ідей і цінностей, що затверджують універсальну значущість людського буття в цілому і окремій особі зокрема.
При такому трактуванні гуманізм як певна система ціннісних орієнтацій і установок набуває значення суспільного ідеалу. Людина розглядається як вища мета суспільного розвитку, в процесі якого забезпечується створення необхідних умов для повної реалізації всіх його потенцій, досягнення гармонії в соціально-економічній і духовній сфері життя, найвищого розквіту конкретної людської особи. При цьому в сучасному трактуванні гуманізму акцент робиться на цілісне, універсальне становлення людської особи. Ця універсальність осмислюється як гармонійний розвиток її інтелектуальних, духовно-етичних і естетичних потенцій. Таким чином, з позицій гуманізму, кінцева мета виховання полягає в тому, аби кожна людина могла стати повноцінним суб'єктом діяльності, пізнання і спілкування, тобто вільною, самодіяльною істотою, відповідальною за те, що все відбувається на цьому світі. Отже, міра гуманізації виховного процесу визначається тим, наскільки цей процес створює передумови для самореалізації особи, розкриття всіх закладених в ній природних завдатків, її здібності до свободи, відповідальності і творчості.
Із змістовного боку реалізація принципів гуманізму у виховному процесі означає прояв загальнолюдських цінностей. У поняття "Загальнолюдські цінності" в даному випадку вкладається два доповнюючий один один сенсу. По-перше, загальнолюдські цінності - це цінності значимі не для якогось вузького обмеженого громадянства (соціальної групи, класу), а як те, що має значення для всього людства. Вони в тій або іншій формі властиві всім соціальним спільнотам, соціальним групам, народам, хоча не у всіх виражені однаковим чином. Особливості їх вираження залежать від особливостей культурно-історичного розвитку тієї або іншої країни, її релігійних традицій, типа цивілізації. Тому підхід до виховного процесу з позицій загальнолюдських цінностей означає його деідеологізацію, тобто відмова від нав'язування позицій, установок, переконань якоїсь певної соціальної сили, акцент на духовно-етичний, інтелектуальний і естетичний розвиток особи, на основі освоєння нею всього культурного багатства, накопиченого в історії людства.
По-друге, загальнолюдські цінності - це граничні, історично і соціально нелокалізовані цінності, які носять абсолютний характер, вічні цінності. Віруючі люди, осмислюючи загальнолюдські цінності з позицій релігії, вважають, що ці цінності мають божественну природу. У їх основі лежить ідея Бога як абсолютного втілення Добра, Істини, Справедливості і так далі Для невіруючих людей за загальнолюдськими цінностями коштує багатовіковий досвід людства, його потенцій і устремлінь.
І ще одна важлива установка вмісту виховного процесу, витікаюча з принципів гуманізму. Гуманізм, як випливає з вищесказаного, розглядає людську особу як вищу цінність, віддає пріоритет загальнолюдському початку, протиречить ідеології індивідуалізму. Гуманізм передбачає визнання даною особою як цінність особи всіх інших людей. Не випадково під терміном "гуманізм" спочатку розумілося "людинолюбство".
Гуманістичний підхід вимагає, аби як головна мета учбово-виховного процесу повинне розглядатися створення передумов для самореалізації особи.
Гуманістична орієнтація освіти може бути реалізована лише у відповідних формах учбово-виховного процесу. Йдеться про гуманістичній педагогіці. У найзагальнішому плані ця педагогіка передбачає високу міру індивідуалізму і диференціації навчання, акцент на пробудження активності і ініціативності виучуваного, вживання в стосунках викладача і студента основних принципів педагогіки співпраці.
Метою даної курсової роботи є дослідження історичних і філософських аспектів гуманізації освіти.
Актуальність проблеми. В наш час, коли молодь в основному спрямовує свої зусилля на накопичення матеріальних цінностей і благ, актуальним є питання - якими стануть їхні діти без морально - естетичного виховання, без духовних потреб.
Без виховання гуманізму (чуйності, людяності) в підростаючих поколіннях немає світлого майбуття для української спільноти.
Предмет дослідження - шляхи виховання гуманних почуттів у дітей.
РОЗДІЛ 1. СТАНОВЛЕННЯ ТА РОЗВИТОК НАВЧАННЯ ТА ВИХОВАННЯ НА ІДЕЯХ ГУМАНІЗМУ1.1 Історія і філософіяДля педагога-гуманіста вихованець і об'єкт його впливу, і в той же час суб'єкт, що володіє власною позицією. Звідси і діяльність педагога орієнтована на звернення-діалог з "Я" вихованця, на стимулювання, удосконалення його внутрішнього життя. Позиція педагога, залишає за учнем самостійність лише напрямної дій, свободу вибору. Еталоном педагога такого плану був і залишається Сократ, знання про мистецтво якого ми отримуємо завдяки описам його учня -- великого Платона. "Ланцюжок" педагогічного мистецтва: від Сократа до Платона, від Платона до Арістотеля -- мала своєрідне продовження в Александре Македонському. Вихованець Арістотеля був не просто найбільшим полководцем і державним діячем, геніальним політиком. У нім втілювався ідеал людини, "прекрасної душею і сильного тілом". Дуже красивий, дуже діяльний, стрімкий і спритний, дуже сужній і честолюбний, великий любитель небезпек "немає на телі живого місця від ран"; у походах нічого не набував особисто для себе, був скупий в особистих витратах, зате "щедрою рукою сипав благодіяння", сплачував солдатські борги, довіряв скаргам, непорушно дотримував договори, "з древніх царів розкаювався в своїх вчинках один Олександр -- по благородству своєї душі... подібної людини не було", -- таким зберіг Олександра старогрецький історик Арріан, "літописець" його походів.Наш сучасник убачає в цій великій людині "чисту совість", "втілена перевага грецької думки над варваром" і пояснює історію його душі глибоким духовним впливом Арістотеля; духовна енергія філософа, обернена через слово до учня, як би матеріалізувалася в учневі, "закликала" до істини, прославляла, бо Істина, що повідомляється педагогом, -- "не змушує", "не нав'язує себе із залізною необхідністю, а вимагає вільного засвоєння", "шукає вільного слухача": "саме тіло слухача стає плоттю зверненого до нього слова".Олександр Македонський сприймався його сучасниками Героєм, але вже не напівбогом, а Людиною. І це з'явилося результатом істотних змін в життєсмислах грецької культури, її гуманізації: людина не лише звільнялася від пут полісної свідомості -- він був на дорозі визнання свого високого призначення на цьому світі, що відображала і чому активно сприяла старогрецька філософія. Роздумуючи над практикою виховання, Демокріт (460--370 рр. до н.е.), Сократ (469--393 рр. до н.е.), Платон (428--347 рр. до н.е.), Арістотель (384--322 рр. до н.е.) виривалися з рамок "видимого" всіма, "вдивлялися" не лише в сьогодення, минуле, але і в майбутнє. Їх педагогічні ідеї виявилися настільки значимими, що і сьогодні не вичерпані їх сенси.У філософських концепціях людини виділимо ряд вистав, що мали принципову цінність для осмислення природи виховання. Так, по Арістотелю, людина має рослинну душу (відчуття), тваринну (воля), розумну (розум), таку, що знаходиться у внутрішній боротьбі добра і зла. У житті душі домінує розумний початок (образ колісниці, де візничий -- розум, корінна -- воля, підпряжні -- відчуття). Проте розум людини в його земному бутті оцінювався досить критичний з точки зору його поведінки, стану душі. І філософи зверталися до здатності душі сполучатися з вищим світом (Абсолют, "Світло") і звідти отримувати одкровення. По Платону, це ідеї Блага, Істини, Добра, Краси, Гармонії, якими руйнуються "помилкові думки", продиктовані миттєвою вигодою, розрахунком, безпринципністю, які ведуть в пошуку істини, в пізнанні самого себе і інших, свого призначення на цьому світі. У людині сильно злочинний початок, сильні спокуси земного буття, але він володіє і найбільшим даром -- здібностями стати духовно вільним, прославити своє внутрішнє життя прагненням до ідеалів і цінностей, творити Добро не із-за страху перед законом, а по внутрішній етичній мотивації. На шляху до піднесення душі чоловік потребує духовної підтримки, турботи і допомоги -- в цьому убачалося головне призначення виховання (антропо-орієнтований підхід).У філософських роздумах зберігалося традиційне переконання: природа священна. -- В уявленнях про виховання знаходила своє місце ідея природовідповідності, що мала однією з підстав вікову періодизацію Арістотеля, якнайповніше конкретизована Платоном в його вченні про ідеальну державу, в якій станова приналежність людини обумовлена його природними здібностями. Логіка природовідповідного виховання розкривалася в ідеях створення умов для всестороннього розвитку природних сил і здібностей; розвитку в діяльності, в регулярних вправах, що формували звички (по Демокріту, "другу природу" людини); спеціальної спонуки до розвитку (Сократ пов'язував останнє з особливим даром вчителя -- його енергетичною силою, здатною викликати в учневі прагнення мислити самостійно, яке знаменує "друге народження" людини).Осмислюючи виховання молоді як "освіта" людини згідна ідеалу калокагатії, філософи знайшли, як показав час, найвірніший спосіб -- різносторонньо розвиваюча освіта на базі цінностей культури. Кожен з учбових предметів (граматика, гімнастика, музика, малювання), що визначали вміст афінської системи виховання, був оцінений і з точки зору практичності, і з точки зору розвитку і удосконалення духовних початків, духовного життя індивідуальності. Освітній процес з'являвся як "зустріч" дитинати (з іманентно властивими завдатками і здібностями до розвитку) і дорослого (носія культури, духовного досвіду, що володіє особливою здатністю збуджувати прагнення до духовності), як їх діалог -- засіб "передачі" і "привласнення" культурних цінностей.Старогрецькі філософи в своїх уявленнях про виховання на "недосконалому світі" як би передбачили сучасні трактування питання про відношення держави до виховання. По Платону, виховання повинне організовуватися державою як засіб вдосконалення всього державного життя, формування кожної людини на користь держави (правда, у Платона це ідеальна держава, збудована на ідеї Блага, орієнтована на розвиток і життєву дорогу людини відповідно до природних здібностей, в чому люди не рівні між собою). Арістотель не будував ілюзій відносно ідеальної держави. Проте і він наполягав на тому, що держава зобов'язана узяти на себе виховання юнацтва, проте не в ім'я державних інтересів, а в ім'я розвитку прекрасного і духовно етичного в людині. -- Лише таким дорогою можливо і повинно "робити людей корисними" і для держави.Гуманістична традиція в педагогіці розвивалася в старогрецькій культурі в органічному зв'язку з процесом відособлення індивіда, його вихованням, розвитком його самосвідомості; з філософствуванням, предметом якого з'явилася людина і його становлення як автономній, вільній особі, включеній в природне і соціальне середовище. Гуманістичні педагогічні ідеї старогрецьких філософів орієнтувалися на природні процеси, сили і здібності людини, на їх саморозвиток, одухотворення у вихованні культурними цінностями, ідеалами, що зумовило нескороминущий, "вічний" характер цих ідей. У історії старогрецького виховання витоки полярних моделей сучасного педагогічного процесу, антиномій сучасної педагогічної свідомості: виховання як дія і як взаємодія; соціо-орієнтовані цілі і особово-орієнтован цілі і; авторитарне виховання і гуманістичне виховання; дитина -- об'єкт і дитина -- суб'єкт виховання; прагматичне відношення і ціннісне відношення до культури.Отже, V--IV ст. до н.е. Попереду були розквіт еллінської культури, кордону Древньої Греції, що далеко переступив, і асиміляція культурного досвіду греків римлянами, і загибель Римської імперії під ударами варварів, -- "перерва поступовості" в розвитку культури. І на цьому тисячолітньому важкому, кривавих пуги все ж не вичерпувалися джерела людяності навіть в найсприятливіших для існування людей і народів обставинах, а значить, продовжувала жити гуманістична традиція в культурі.Гуманістична педагогічна традиція в період середньовіччя затвердилася в європейській культурі на ціннісно-світоглядних підставах християнського гуманізму. Виникнувши на Близькому Сході, християнство синтезувало духовно-етичний досвід ряду культур, включаючи античну. Не дивлячись на переслідування тих, що сповідали нову релігію, вона в перші століття нашої ери набувала усе більш широкого поширення в різних шарах римського суспільства, а в IV ст була прийнята як державна. Християнська церква з'явилася спадкоємицею культурних традицій, визначила ідеологію європейського середньовіччя.Античному ідеалу змагальності і самоствердження християнство протиставляло той, що склався у народів Близького Сходу ідеал самообмеження, слухняності, служіння. Християнський гуманізм затверджував нові в європейській культурі уявлення про людину через ідеал Боголюдини, його діяння, його заповіти. Язичеський Космос витіснявся образом єдиного Всемогутнього і Всевишнього Творця, що створив людину за образом і подобою своєму, дарувавши йому свободу і здібність до творчості, визначивши ті закони, які гідні стосунків людини до людини (головний з них "полюби ближнього свого..."), закони милосердя, всепрощаючого і кохання. Християнство було звернене до внутрішнього світу людини, було орієнтовано на "працю душі", на її "звільнення" від внутрішнього духовного рабства, на її одухотворення високими моральними нормами, на аскетизм як подолання "плоті".Носійка християнської релігії Церква стала організатором системи шкіл спочатку для майбутніх служителів культу, а потім і для "мирян": школи монастирські, кафедральні, приходські. Як середньовічний монастир був зосередженням "книжкової" ученості, охоронцем античної культури, так і "відколок" з монастиря -- школа на своєму рівні відтворювала ті ж освітні цінності, а проявляючі інтелектуальні схильності і здібності учні готувалися до "вчених занять". Античний ідеал виховання цілісного, різносторонньо розвиненого не лише в інтелектуальній, але і в естетичній діяльності, у фізичних вправах людини був втрачений.Античність залишила середньовіччю вміст освіти, яка складалася ще в системі старогрецького виховання як "сім вільних мистецтв" (арифметика, геометрія, астрономія, музика-квадривіум; граматика, риторика, діалектика-тривіум). Протягом раннього середньовіччя інтелігенти і інтелектуали того часу -- ченці звільняли ці учбові предмети від язичеської ідеології, пристосовували до християнського світогляду, сучасного наукового розвитку, певною мірою до сприйняття учнів. Проте освітній матеріал, як і схоластична наука середньовіччя, мав "своєю мовою" латинь, перетворював учення на важку працю догматичного запам'ятовування і заучування.У чернечий ідеал людини включалися такі якості, як слухняність, дотримання авторитетам, аскетизм духовний і фізичний, самодисципліна. Шкільне навчання, весь устрій шкільного життя відтворювали в специфічних формах ці суворі норми поведінки, перш за все дисциплінуванням учнів на основі суворих правил і вимог, строгої регламентації всієї шкільної організації, системи покарань, включаючи фізичні.За зразком церковних шкіл стали створюватися у міру зростання міської культури школи цехові (для дітей ремісників), гільдійські (для дітей купців), потім магістратські (міські).-- Дітей виучували читанню і листу на рідній мові, рахунку, релігії -- тому елементарному, що було необхідне жителеві середньовічного міста в його життєдіяльності. Як і церковні, це були "школи навчання", школи книжкових знань, догматичного учення, авторитарної дисципліни.Народжена в лоні середньовічного монастиря, школа навчання відтворювалася в історико-педагогічному процесі із століття в століття, і не лише в практиці, але і в дидактичних системах. Основні параметри її моделі: у меті -- домінує сукупність (система) знань, умінь, навиків, які необхідно "дати" таким, що вчиться; у співвідношенні "діяльність вчителя -- діяльність учня" -- учень виступає об'єктом педагогічної дії, "повинен" засвоїти знання, уміння, навики; вміст учбового процесу -- точно визначений, зафіксований в стандартах різного роду круг знань, умінь, навиків; процес навчання націлений на методи і засоби організації пізнавальної діяльності репродуктивного (відтворюючого) характеру; до книжкового навчання пристосовані шкільні приміщення, меблі, устаткування; функціонування школи підтримується дисципліною, порядком, строгою регламентацією діяльності учня і вчителя.У історико-педагогічній літературі школа середньовіччя описується як авторитарна школа примусу і насильства над особою. Проте історичні документи зберегли факти і іншого роду. З підручників і керівництва для вчителів періоду раннього середньовіччя (VIII--XI ст.) виникає світлий образ школи, де діти люблять вчитися, а вчитель любить учити. Так, учні зовнішньої монастирської школи -- хлопчики, що працювали в сім'ї або по найму: "Одні з них орють землю, інші пасуть овець, треті пасуть корів, деякі полюють, інші ловлять рибу, треті полюють з соколом, деякі торгують, інші шиють взуття, треті виварюють сіль, деякі печуть хліб для ринку" (1, 55). Що наводило їх в школу? Прагнення до того, аби навчитися "говорити правильно", "говорити по-латині", не "залишатися неуками", "не бажаний уподібнитися тваринам, які нічого не знають, окрім води і трави" (1, 56). Метод навчання -- бесіда: вчитель запрошує учнів до роздуму, спираючись на їх життєвий досвід, підводячи до прийняття ними загальнолюдських цінностей, християнських заповідей в колективному обговоренні. Інший метод -- катехізичний (питально-відповідний), за допомогою якого вчитель вводив абстрактні знання, що підлягали запам'ятовуванню: не пояснюючи предмет або явище, а викликаючи здивування, "взрихляючи грунт" для самостійного мислення, наприклад: "Що таке місяць? -- Око ночі, роздавач роси, пророк бурь... Що таке осінь? -- Річна житниця". Школа включала учня в церковне життя щоденною участю в церковній службі, "перестерігала зберігати заповіді Божий і усюди поводитися відповідним чином", затверджуючи у вихованцях відношення до себе як "хорошим хлопцям", "хорошим товаришам", "розумним учням".
