Поховальні обряди скіфів нагадують традиції населення України епохи бронзи. Курганний обряд захоронення у скіфів не був єдиним. В Степу, Лісостепу, на Північному Кавказі, в Криму тощо були поширені поховання підкурганного типу. Геродот згадує два види людських жертвоприношень. Це, по-перше, страта віщунів (можливо, жерців), яких спалювали разом з візком хмизу, запряженим биками.
Показово, що такий звичай, по суті, є різновидом величного обряду поховання шляхом спалення разом з тваринами, які мали переправити візок в царство мертвих. Характерно також, що корову вбивали саме при похованні брахманів.
По-друге, описуваний в літературі обряд жертвоприношення на могилі скіфського царя. Через рік після похорону умертвляли п'ятдесят юнаків, яких садовили на мертвих коней навколо кургану. В цьому ритуалі використовували стовпи з прикріпленими до них колесами. Принесення в жертву юнаків разом з кіньми означало за нормами ведичного ритуалу їх приналежність до військового стану. Колесо, прикріплене на стовпі, -- широко розповсюджений в індоєвропейських народів солярний символ. Використання його в поховальному обряді могло символізувати космічну подорож. Можливо, вершники навколо кургану, який символізував сакральний світ, повинні були оберігати межі “освоєного” простору, виступати своєрідними оберегами душі царя в царстві мертвих. Сюжети зі скіфського мистецтва (зокрема, сцени розтерзання хижаками тварин чи людини) дають підставу припускати наявність у скіфів уявлень про розтерзання як своєрідне відродження через смерть. Хижак виступає в даному випадку як “жива могила”. Можливо, образ птаха-хижака певною мірою близький до Бога-Птаха, аналоги якого мали місце ще в трипільській культурі. Цікаво, що один з курганів, де проводилось спалення покійного і жертвоприношення, на думку В.Шилова. був споруджений у формі птаха. Ідеї відродження через смерть лежали в основі зороастрійського обряду виставлення померлих на розтерзання хижим птахам. Аналогічні обряди існували в аріїв і кочових сако-масагетських племен.
Дослідники відзначають велику роль вогню в поховальній практиці скіфів. Звичай спалювати покійного повністю відповідає іранським уявленням, згідно з якими спалення є звільненням вогневої сутності покійного, його прилученням до універсальної стихії вогню. Досить аргументованим є припущення, що спалювали лише осіб високого соціального становища. Логічно припустити, що пізніше звичай спалювати покійників поширився на інші категорії населення.
Характерна риса світогляду скіфського населення -- особливе ставлення до загиблих в бою воїнів. Військові подвиги скіфи вважали однією з головних заслуг, а вбивство ворога -- найбільш героїчним вчинком. Загиблі воїни сприймались наближеними до божества, отже могли, за умови їх вшанування, допомагати живим співплемінникам: робити родючими землі, піклуватися про здорове потомство, збільшувати сили захисників рідної землі. Отже, культ вшанування загиблих воїнів був тісно пов'язаний з усіма сферами життя населення як епохи раннього заліза, так і пізніше.
Орієнтування померлих в похованнях тісно пов'язане з уявленням про потойбічний світ і позаземну долю похованого. Як слушно зауважує Ю. Павленко, орієнтування небіжчика певною мірою пов'язувалося з солярно-космогонічними уявленнями про “країну сходу” та “країну заходу”. Перша, очевидно, асоціювалася з відродженням до нового життя, а друга -- з подорожжю до країни мертвих [30, ст. 108]. Дані етнографії також свідчать, що орієнтування померлих найчастіше пов'язувалось з уявленням про розташування потойбічного світу чи шляху туди, місцезнаходження міфічної прабатьківщини, животворну силу сонця. У скіфів орієнтування похованого було пов'язане саме з положенням сонця. Померлих клали, ймовірно, обличчям до сонця, яке сходить, що цілком відповідає давньоіндійським та іранським уявленням про чудодійну силу світила. У давньоіндійському ритуалі Упанаяна обряд спілкування з сонцем супроводжувався формулою “оберігай його, щоб він не помер”. Коли комусь бажали довго бачити сонце, то це сприймалось як побажання довгих років життя. Давні іранці вважали, що сонячні промені повинні світити на покійника, тоді є гарантія, що він попаде в рай. Аналогічні уявлення існували і в інших стародавніх народів. Отже, сонце сприймалось як найвища світлоносна сила, яка організовує і оберігає життя людей та їхні душі.
Трапляються поховання, де покійника клали обличчям вниз. За етнографічними даними, так ховали “небезпечних” покійників -- людей, які померли насильницькою чи неприродною смертю, самовбивць, тобто осіб, чиє відродження для суспільства було небажаним. Тому їх повертали обличчям вниз, щоб сонце не могло освітити їх своїм промінням. Отже, очевидна віра у можливість самої людини впливати на долю померлих співплеміників. Це свідчить про самоусвідомлення людиною власної значущості, про зростання цінності особистості, здатної впливати на процеси самоорганізації і самовпорядкування свого внутрішнього та зовнішнього соціально-природного середовища.
Як поховальний інвентар використовували зброю, кінські вуздечки (які несли таке ж смислове навантаження, як і в попередній час), посуд. Трапляються горщики у вигляді тварин, із зображеннями гірських козлів, собак, котів тощо. Розміщення в могилах зооморфних посудин або посуду із зображенням тварин, напевно, відповідає нормам іранського поховального культу. Простежується безпосередній зв'язок такого посуду з ідеєю жертвоприношення тварини (посуд виступав замінником тварини). Як аналог тварини, він міг виконувати функцію перевізника душі померлого чи супроводжуючої жертви.
Знайдені в похованнях кам'яні таці дослідники пов'язують з культом домашнього вогнища. Цікаво, що самі таці мають овальну форму, яка, як правило, пов'язується з солярною символікою. Даний вид посуду трапляється в комплексі з іншими предметами сакрального характеру, що доводить його культове призначення. Існує думка, що на кам'яних тацях розтирали косметичні засоби, зокрема червону фарбу. Наявність червоної фарби є вагомим аргументом на користь того, що названий вид посуду використовувався в ритуалах. На думку В. Тернера, значення трьох кольорів -- білого, червоного і чорного -- можна вважати універсальним, оскільки вони належать до “найбільш давніх символів, створених людиною”. Так, червона фарба ототожнюється з такими поняттями, як “кров”, “життєва сила”. Червоний колір на ідолах може означати їхню здатність впорядковувати все живе. Одночасно, таке забарвлення може символізувати певну небезпеку “перехідного” стану організму на шляху до нового “народження”, вбирати в себе негативні відтінки, зокрема, означати “співпричетність” до підземного світу. Червоний колір пов'язаний з родючістю в її хронічному аспекті, а також із заходом як країною темряви і смерті, що характерне для уявлень буддизму. Отже. червона фарба в похованнях на українських землях скіфського часу може мати відношення до культу родючості і означати перехідний стан людини між життям і смертю, символізувати, надію на продовження життя, віру у нове народження, в можливість оживлення померлих. Подібне смислове навантаження несе і білий колір, який ототожнюється з молоком і сім'ям і символізує, на думку дослідників, життя, активність і продовження діяльності.
Космічні мотиви також досить поширені в знахідках скіфського часу. На золотих бляшках скіфської культури дуже поширені “сонячні обличчя”. Культове призначення мали прясла, знайдені у похованнях. Можливо, вони символізували організований Всесвіт, адже обертання прясла, як було зазначено вище, найкраще символізувало рух кола зодіаку. Логічно припустити, що жерці за допомогою прясел визначали потрібні їм зірки, орієнтувалися в небі.
У похованнях скіфського часу часто знаходять стільці, табурети, що символізували престол (трон), що наштовхує на висновок про поглиблення процесів соціальної диференціації населення України першого тисячоліття до н.е., що мало вплив і на еволюцію релігійно-міфологічних уявлень.
Існування кількасотрічного скіфсько-праслов'янського альянсу в межах території сучасної України, як і утвердження ранньокласових, ранньодержавних відносин серед відповідних груп населення, обумовлює історичну еволюцію праслов'янської міфологічної системи. Замість щаблевої ієрархії суспільних станів та груп богів, які на кожному рівні упорядковувались згідно з принципом бінарних опозицій, розвивається пірамідально-ієрархічна модель усвідомлення -- побудування-суспільних відносин і пантеону. Проходить синкретизація сколотсько-скіфських релігійно-міфологічних богів праслов'ян та кочових скіфів.
Відбуваються зміни в світогляді людей. Життя, незважаючи на періодичні війни та напади кочовиків, ставало організованішим і упорядкованішим, зростала щільність населення, збільшувалося суспільне багатство, розвивалась культова сфера життя, насамперед пов'язана з вшануванням тих богів, від яких залежала доля врожаю -- основа колективного добробуту. Все це дозволяє припустити, що з трьох основних пар богів “верхнього”, “середнього” та “нижнього” світів на перший план висуваються ті, які гарантують спокій та мирну працю. Такими, насамперед, були Сварог, Дажбог та Род, які відповідали сакральній владі “суддів-жерців”, світським функціям адміністративного апарату та мирній праці широких верств хліборобів.
Разом з тим протягом першого тисячоліття до н.е. дедалі напруженішим ставало військове життя праслов'ян, а в VI--V ст. до н.е. сколотська верхівка найістотнішу увагу приділяла торговельним зв'язкам з припонтійськими греками та іншими народами. Все це гарантувало високий рейтинг відповідних богів, тим більше, що у суспільстві кочових скіфів сакральні покровителі війни та скотарства посідали провідне місце. На думку Ю. Павленка, за цих умов темний Стрибог повинен був поступатися Сварогу, упорядкований світ якого -- структурований космос хліборобського Лісостепу тривалий час протистояв руйнівному хаосу кочового Степу і жахливим болотяним хащам Полісся [30, ст. 204].
Отже, трищаблевий спільноіндоєвропейський Всесвіт набував рис пантеону ранньокласового суспільства, характеру пірамідальної ієрархії богів, більшість з яких, принаймні персонажі “другого поверху буття”, групувалися навколо центрального, вищого, небесного персонажу. Останній, одночасно, міг поступово віддалятися від людських турбот і, таким чином, ставати лише певним абстрактним образом. Можливо, це віддалення стимулювало виникнення великої кількості богів і істот нижчого рівня, які були максимально наближені до земного життя і повсякденних турбот. Найвищий, всепроникаючий бог приходив до людей і ставав більш зрозумілим. Не випадково саме істоти нижчого рівня міфології найдовше збереглись в народній свідомості.
Найвірогідніше, в населення України першого тисячоліття до н.е. і пізніше вищою центрально-абстрактною постаттю став Сварог, на якого почали переноситись функції прабатька якщо не всіх, то, принаймні, основних богів. Він втілював ідею порядку, структури, ієрархій -- архаїчного космосу. Йому як відповідна протилежна сила десь на периферії Всесвіту протистояв Стрибог --- втілення темного первинного хаосу. Безпосередньо за Сварогом йшли боги наступної генерації, насамперед його син, Цар-Сонце Дажбог -- упорядник, суддя та адміністратор людських справ та вчинків, воїтель Перун, переможець первинного хаосу, та Вогонь-Сварожич -- патрон ремісників, головним чином, ковалів. Серед праслов'янських існували й жіночі постаті, зокрема Лада, сколотська Артеміда-Афродита. Не виключено, що подібно до Деметри у грецькому пантеоні вшановувалася й Мокош. Однак, найвірогідніше, вона, Мати Сира-Земля, як і грецька Гея, не входила до центрального кола богів, а разом з провідним божеством Родом певною мірою протистояла йому.
У скіфському пантеоні найбільше вшановувалася тріада: Табіті --Папай -- Апі. Табіті є досить архаїчним божеством домашнього вогнища, значення якої, ймовірно, підвищується за доби утвердження держави як покровительки царського домашнього (родового) вогнища. Геродот ототожнює її з грецькою Гестією, богинею домашнього вогнища, старшою дочкою Кроноса і Реї, покровительки незгасимого вогню, що об'єднує світ богів, людське суспільство та кожну сім'ю. Якщо розвивати цю скіфсько-грецьку паралель, то Папай (Зевс) повинен бути її братом. Останній уособлював небо, а міфи наділяли його функцією космічного Деміурга, творця світу та людей. Апі вважалася його дружиною. Дослідники одностайно визнають її уособленням землі та води, точніше - вологої землі, її шлюб з небесним богом забезпечує нормальне природне та господарське життєвідтворення. Не викликає сумніву, що один з центральних сюжетів скіфської міфології пов'язаний з ідеєю священного шлюбу Батька-Неба та Матері Сирої-Землі -- Папая та Апі.
Молодша група богів у скіфів -- Аргімпаса, Гоитосир, “Геракл” та “Арес” (скіфських імен двох останніх Геродот не наводить). До функцій Аргімпаси входило відтворення життя, насамперед людського і тваринного. Гойтосира розглядають як сонячне божество, певний аналог Мітри та грецького Аполлона-Геліоса. “Гераклом” мав бути один з типових персонажів майже всіх міфологій світу, який бореться та перемагає різних чудовиськ. Він фігурує у власне скіфському генеалогічному міфі як герой, від якого Змієнога Богиня народжує Агафірса, Гелона та Скіфа. Скіфський “Арес”, без сумніву, -- бог війни, про що свідчить характер його культу. За своїм походженням це, очевидно, божество грізних атмосферних стихій, насамперед громовиці.
Паралелі між скіфськими та праслов'янськими божествами простежуються досить чітко. Д. Раєвський тлумачить ім'я Папай як “батько” (“захисник”). У космологічний структурі він надійно пов'язується з найвищою зоною Всесвіту. Тобто він є повним аналогом праслов'янського Сварога -- персоніфікації небесної гармонії, пращура богів та людей. Цікаво, що “батько” в старослов'янській мові звався “папа”. На думку Ю.Павленка, Апі -- не хто інша, як Мати Сира-Земля, тобто слов'янська Мокош. Ця центральна сакральна пара подібна до провідних образів землеробської міфології трипільських часів. Тому за своїм походженням вона швидше пов'язується з праслов'янськими уявленнями, перейнятими та по-своєму інтерпретованими скіфами-кочівниками. Відповідно і Табіті-Гестія, ймовірно, вогненно-небесна сестра Папая-Сварога, -- постать суто індоєвропейська за походженням. Як богиня невгасимого вогнища вона найбільше відповідає світоглядним реаліям осілого побуту, ніж рухливим номадам. Однак, не варто забувати, що віра у вогняну сутність найвищого божества була властива давнім іранцям.
Досить близькі постаті Аргімпаси та Лади. Різниця між ними полягала в тому, що скіфська богиня асоціювалась в основному з життям худоби, а Лада пов'язувалась скоріше з аграрними культами. Однак як богині кохання, весняного відтворення життя вони цілком тотожні. Так само Гойтосир може бути співвіднесеним з сонячним Дажбогом, також подібним до Аполлона-Геліоса та іранського Мітри. «Арес» скіфів за своєю суттю повинен бути тотожним Перуну, богу війни та громовиці. Згаданий Геродотом “Геракл” своїми основними рисами відповідає богам-героям скіфів та ехолотів [30, ст. 205--207]. Можливо, нащадком подібних богів став образ “культурного героя” в українській міфопоетичній творчості. Саме він вступає в боротьбу із силами зла і перемагає.
Поряд з розвитком пірамідально-ієрархічної моделі, характерною рисою світогляду скіфів залишається протиставлення опозицій: чоловічий-жіночий, старший-молодший, правий-лівий. Нагадаємо, що згідно з теорією К. Леві-Строса, мислення давньої людини підпорядковувалося правилу бінарних опозицій, тобто ґрунтувалось на виділенні через протиставлення довгої низки пар протилежних явищ: світло-темрява, день-ніч, праве-ліве, чоловіче-жіноче, верх-низ, активне-пасивне, сильне-слабке тощо. Між цими парами понять-образів встановлювалися однозначні асоціативні взаємозалежності та взаємозв'язки: світло-день-праве-чоловіче-верх-сила-активність, темрява-ніч-ліве-жіноче-низ-слабість-пасивність та ін. Говорячи про подібну опозицію, Т. Бернштам зазначає: біологічна за своїм походженням, вона була постійною диференціюючою величиною в будь-якій соціальній ланці, бо через неї в першу чергу зберігалась світоглядна мотивованість організації -- впорядкованість людей, а також їх способу життя, функцій і поведінки. Отже, основна функція обрядовості і відповідного мислення полягає у збереженні впорядкованості і збалансованості соціальної системи, що нагадує основні положення синергетичної концепції розвитку систем як таких.
С. Бессонова, розглядаючи категорії “чоловічого” і “жіночого” в сакральній сфері скіфів, відзначає тісний зв'язок жінок зі стихійними силами землі і підземним світом, близькість жінок до поховальних культів і дикої природи на відміну від сфери “культури”, освоєної природи, в якій основне місце займає чоловік. Втрата жінками рівного з чоловіками соціального престижу мала місце в усіх давніх землеробських суспільствах і обумовлюється втратою соціальної престижності жіночих занять. Античні автори зображають скіфське суспільство як суспільство з яскраво вираженим патріархальним укладом.
Але варто відзначити, що у скіфській релігії роль жіночого божества була досить значною. Цей факт дослідники пов'язують з відставанням сфери ідеології від реалій життя. На думку В. Абаєва, “в скіфському пантеоні старий матеріальний світ немов би вступав в компроміс з новою патріархальною ідеологією”.
Як уже зазначалося, за часів Геродота існував загальноскіфський пантеон, що складався з семи божеств: чотирьох чоловічих і трьох жіночих. Дослідники поділяють його на три ієрархічних рівні. С. Бессонова вважає, що три скіфські богині різних рівнів по суті втілювали в собі три різні функції (суверенітет, фізична сила, родючість) одного найдавнішого божества. З них дві богині -- Апі-Гея і Аргімпаса-Афродіта -- тісно пов'язані з природними стихіями, з родючістю землі, людей і тварин.
Найбільш виразним втіленням чоловічого початку в сакральній сфері скіфів може слугувати пектораль з Товстої Могили. Вона переконливо трактується Д. Раєвським як втілення скіфської космогонічної моделі і водночас слугує практичним цілям забезпечити благополуччя колективу, його впорядкування. Сюжети пекторалі насичені “чоловічою” символікою -- грифони і хижаки чоловічого роду, зображені у верхньому ярусі підлітки і старі чоловіки, які виконують ритуальні дії тощо. Основна ідея композиції пекторалі -- завершення акта творення космосу, де центральна роль належить деміургам чоловічої статі. Можливо, деміурги є образами двох уже згадуваних вищих божеств України того часу -- Сварога і Стрибога, які втілюють два протилежні початки світобудови. В. Мозолевський трактує семантику зображеної на пекторалі сцени як акт першотворення. На його думку, це містерія на честь помираючого і воскресаючого божества [27, ст. 221--223]. Таке пояснення видається досить обґрунтованим, враховуючи наявність подібного сюжету в слов'янській обрядовості пізніших часів. Близькі паралелі знаходимо в класичному ведичному обряді дикша, що звучить як “нове народження”. Символічно, що шляхом даного ритуалу досягалась ще одна мета -- магічне забезпечення родючості землі.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11
