Більш виразний символ Великої Богині представлений на пластині з Гюновки. На ній зображений розповсюджений сюжет чарівного полювання героя -- претендента на царську владу, на оленя -- священну тварину богині, втілення царської влади. Символом самої богині є стилізоване дерево в центрі композиції, тут же знаходимо чоловічий і жіночий символи.
Культ Діоніса, розповсюджений в елліністичну епоху по всій периферії античного світу, мав вплив на скіфські культи і на духовний світ населення України першого тисячоліття до н.е. -- першого тисячоліття н.е. Згідно з античними джерелами діонісійські ритуали були суто жіночими, жінки вважались і засновницями культу, В цих обрядах найбільш яскраво проявився зв'язок зі стихійними силами землі, що підтверджувалось і атрибутами учасниць обряду -- одяг зі звіриних шкур, змії, вінки тощо. У зовнішності самого Діоніса переважали риси бога рослинності, найбільш звичним зооморфним втілення якого був бик. Найбільш відомі обряди діонісійського циклу проходили весною. Основна їх мета -- пробудити землю після зимового сну (повернення бога родючості) і стимулювати її до родючості магічними засобами -- ритуальними танцями, музикою, емоційним збудженням тощо. У цей час концентрація жіночої статевої енергії досягала максимуму, що повинно було, очевидно, перейти до землі і підвищити її родючість у період, коли закладались основи врожаю. Крайнім виразом ритуальної поляризації статей в цих обрядах було вбивство вакханками чоловіків і тварин, що символізували самого бога. Самі учасниці обряду ототожнювалися з духами землі, її стихійними силами, які весною виривалися на волю. Дані етнографії свідчать про те, що у слов'янських та інших народів індоєвропейської групи ритуальна активність жінок зростала в обрядах весняно-літнього циклу і досягала свого апогею в період літнього сонцестояння. Багато подібних рис можна знайти в ритуально-обрядовій практиці давніх слов'ян-українців першого тисячоліття н.е.
Отже, є всі підстави вважати, що в межах Великої Скіфії склався синкретичний, але досить чіткий пантеон, на чолі якого стояв Папам-Сварог. Ймовірно, у праслов'ян були також поширені культи Рода та Велеса. Другий період епохи раннього заліза у Північному Причорномор'ї закінчився з приходом сарматів, культура яких зникла на тлі загальної кризи суспільств раннього залізного віку, коли загинув античний світ. Скіфи і сармати мали розвинуту міфологію, сюжети і головні герої якої мають своїх аналогів у духовній культури населення України першого тисячоліття до н.е. -- першого тисячоліття н.е. Скіфи і сармати зберегли риси поховального обряду епохи бронзи, астральну і космічну символіку. Значне місце в пантеоні їхніх богів займав бог війни, символом якого виступав меч. Звіриний стиль скіфського мистецтва знаходимо на українських писанках, а ігри з досить сильними військово-змагальними традиціями були поширені на Україні навіть у XIX столітті. На думку Ю. Гергеля, скіфи етногенетично є народом розвитку попередніх епох, тобто трипільської і передскитської, який сформувався на українських землях.
Найважливіше значення духовної культури скіфів і сарматів полягало в тому, що вона стала своєрідним містком між Азією та Європою, між давниною й сучасністю зберігши частину рис ранньозалізного віку. Релігія скіфів досягла розвинутого політеїзму. З VII по III ст. до н.е. Існувала скіфська держава з столицею на Дніпрі -- Кам'янським городищем. Скіфи стояли на порозі створення національно-державної релігії з визначеним загальнодержавним пантеоном вищих богів, їхня релігійно-міфологічна система поєднувала в собі елементи зооморфної символіки звіриного стилю з антропоморфною міфологемою, поєднуючи вірування трипільської культури, елементи тотемів скотарської культури з впливом грецької міфології.
Внаслідок зростаючих процесів соціально-майнової диференціації дедалі більшого значення надавалося соціальним силам. Узгодження діяльності суспільства з природними явищами-циклами поступалося ідеї гармонії розвинутих ранньодержавних структур. Наслідком стала втрата багатьох знань, пов'язаних із зодіакальною символікою. Водночас величезний, глибинний пласт народної культури у вигляді багатьох найдавніших вірувань і культів, богів і духів, який складався на території України з найдавнішого палеолітичного часу до першого тисячоліття н.е., зайняв визначальне місце у світогляді і свідомості широких верств. “Колективні уявлення”, пласти несвідомого, передсвідомого і надсвідомого, що акумулювали вироблені тисячоліттями архетипи та домінанти базових життєвих цінностей вирішальним чином впливали на самоорганізацію та розвиток суспільства.
Розділ V Міфологія та основні риси дохристиянського світогляду українцівПротягом III ст. до н.е. слов'янство органічно підключається до господарсько-культурної системи народів Середньої Європи. Внаслідок розпаду Великої Скіфії, міграції кельтів на схід та загальних зрушень в світі населення України певною мірою звільняється з-під впливу іраномовних кочовиків і дедалі більше орієнтується на центральноєвропейський світ.Протягом II--III ст. н.е. території римських володінь поширюються в нижні течії Дністра та Дніпра. Як наслідок, значна частина лісостепових слов'ян приєднується до загальної системи пізньоантичної цивілізації в її римському варіанті. Так складаються передумови для формування спільної середземноморсько-європейської цивілізації. Однак, внаслідок дії ряду чинників (внутрішні соціально-економічні чинники, міграція готів та гунів тощо) утворюється своєрідна “точка біфуркації”, що веде в кінцевому підсумку до загибелі Західної Римської імперії та перетворення Східної у авторитарно-бюрократичну Візантію. Це мало епохальні наслідки для дальшого розвитку українського народу та його культури. Процес середземноморсько-загальнеєвропейської інтеграції обірвався. Ситуацію ще більше ускладнила арабська експансія VIII ст. н.е. та діяльність кочівницьких об'єднань Середнього Подунав'я та південно-східних степів.Однак, незважаючи на скорочення безпосередніх зв'язків зі світом Середземномор'я, у світоглядну систему стародавніх слов'ян увійшло багато елементів вірувань фракійських племен, які в першому тисячолітті до н.е. населяли південно-західну частину України (Галичина, Поділля, Південна Волинь), малоазійські простори, території нинішніх Болгарії, Румунії, частину Сербії та Греції. У V ст. до н.е. існувала міцна Фракійська держава, яка відстояла свою незалежність у боях зі скіфами і греками. Але в І ст. н.е. вона стала Римською провінцією. Частина фракійських племен переселилася в Подніпров'я, Подністров'я, Побужжя і разом зі слов'янськими та сарматськими племенами узяла участь у формуванні Черняхівської культури і стала живильним середовищем для формування українського етносу та дальшого розвитку його світогляду.Духовні культури кельтів і слов'ян мали багато спільного. На думку дослідників, пантеон богів у кельтів сформувався шляхом синкретизму власних вірувань і елементів релігійної системи підкорених племен, зокрема, слов'янських. Чітко простежуються наявність матеріально-світоглядних взаємовпливів та єдність релігійних витоків. Так, джерелом всього живого, символом Матері-Землі кельти вважали воду. У мові кельтів слово “Русь” означало воду. Це слово засвоєне в нас у назвах річок (Рось у Київській області, Русиловка в Полтавській), а також слові “русло”, що означає середину річки. Головним божеством кельтів, аналогом слов'янського Перуна, був бог блискавки та грому Тараніс. У кельтів, як і в слов'ян, склалася своєрідна інституція жерців, пам'яті яких вони довіряли всі свої закони, знання, вірування. Серед кельтських жерців особливо виділялись друїди, які займалися відправленням релігійних обрядів та жертвоприношенням. Ось як характеризує друїдів Ю. Цезар: “Понад усе намагаються друїди переконати в безсмерті душі, душа за їх вченням, переходить після смерті з одного тіла в інше, і вони думають, що ця віра переборює страх перед смертю і цим збуджує хоробрість. Окрім цього, вони багато говорять своїм молодим учням про світила та їх рух, про велич світу і землі, про природу і про могутність та владу безсмертних богів”. Служителями язичницького культу слов'ян були волхви -- засновники вчення про першотворця. Вони володіли секретами лікування травами, створили своєрідну астрологічну медицину, зберігали і передавали з покоління в покоління географічні, астрономічні, математичні знання. Подібно до кельтів слов'яни мали священні гаї, що заміняли їм храми. В уявленнях слов'ян і кельтів навколишня природа є живою, дерева і трави говорять між собою та з птахами і з людьми.Велика подібність українських міфів і легенд з скандинавськими. Так, у скандинавській Едді говориться про світове дерево ясенок, що розпустив гілля на весь світ. З-під його коріння течуть свячені криниці, з листя капає роса, на гілках сидять гадюки, олені й білки, над ними -- орел. Уявлення про дерево посідає одне з центральних місць у міфопоетичних картинах світу різних народів. Численні історичні, етнографічні і мовні дані свідчать про наявність культу дерев у слов'янських і балтійських народів.У давніх греків та італійців дерево (дуб) асоціювалося з найвеличнішим з богів -- Зевсом. За Гесіодом, Зевс створив третє покоління людей з дерева. Одна із давньогрецьких епіграм свідчить про те, що давні елліни називали дуби “першими матерями”. Показовим є також найменування уже згадуваних кельтських священнослужителів -- друїди, тобто “дубознавці”, а слово, яким вони позначали своє святилище, за походженням і за значенням тотожне латинському “лісова пісня”.Головну роль у Великому переселенні народів у II-- VII ст. н.е. відігравали германські, тюркські, фінно-угорські та слов'янські племена. У середині IV ст. н.е. об'єднання готських племен займали землі між Дунаєм і Дніпром та між Дніпром і Доном. До складу цих союзів входили не тільки германські, а й фракійські, сарматські та слов'янські племена. Своєрідне світобачення і світовідчуття принесли германці, для яких були характерні войовнича енергія та почуття нероздільності світу людей і богів. Боги і люди, в уяві германців, ведуть постійну боротьбу зі злими силами, які населяють ліси, ріки, пагорби у вигляді карликів, перевертнів, драконів тощо. Боги германської міфології -- це уособлення не тільки природних, а й соціальних сил. Глава германського пантеону Один -- бог бурі, але він і вождь-воїн, що стоїть на чолі героїчного небесного воїнства. Зв'язок та взаємовплив образів і сюжетів германської міфології з слов'янською видається безсумнівним. У результаті в останній помітно зросла роль соціальних характеристик давніх богів і культів. У природу дедалі.відчутніше втручається суб'єктивний фактор -- людська воля і думка.З другої половини IV ст. н.е. на зміну кочовим іраномовним племенам приходять народи алтайської мовної групи -- гуни, авари, болгари, хозари. У 375 р. остготський союз був розгромлений гунами -- кочівниками тюркського походження, що прийшли з Центральної Ази, підкоривши перед цим деякі угорські та сарматські племена. Всі ці народи брали активну участь в етногенетичних і культуротворчих процесах, що відбувалися на території України в першому тисячолітті н.е. Внаслідок взаємодії різноманітних культурних пластів у свідомості населення України цього часу поєднувалося нашарування архаїчних стереотипів практичного та інтелектуально-духовного освоєння світу. Релігійні та світоглядні уявлення пов'язувалися з одушевленням одухотворенням природи, з наданням їй антропоморфних властивостей і рис.Конкретно-історичні умови, за яких відбувався розвиток давньослов'янського суспільства протягом першого тисячоліття н.е., визначали певні форми реалізації державотворчого процесу, що завершився лише у IX ст. Він просувався від Роксоланії І--ІІ ст. через Антсько-Полянське “королівство Божа” IV ст. та відповідну конфедерацію VI ст. до переддержавного об'єднання “Руська земля” VII--VIII ст., і, нарешті, первинного ядра Давньоруської держави з столицею у Києві. Суспільна система останньої спиралася на індивідуальні домогосподарства, автономні в економічному та громадському відношенні. Їх голови, повноправні вільні власники-общинники (а при необхідності -- воїни) були повноцінними суб'єктами права і складали основу так би мовити громадянського суспільства у його ранньосередньовічно-європейському вигляді подібно до того, як це мало місце в Центральній Європі або Скандинавії, за межами колишніх римських володінь. З іншого боку, як і за скіфських часів, середньодніпровське слов'янство вже у VIII ст. підпало під могутній вплив східних суспільств: з одного боку -- Хозарії та, через неї, мусульманського світу, а з іншого, -- автократичної Візантії. Певною противагою став варязький фактор подібно до того, як дещо пізніше, за часів Ольги та, особливо, Ярослава Мудрого, поступово зростала орієнтація у бік західноєвропейського світу. Показово, що посилення подібної орієнтації в умовах Київської Русі йшло паралельна зі зростанням ролі і значення давньоукраїнської культури та символізувало несприйняття народним середовищем церковного аскетизму типу християнства візантійського. За своєю сутністю світ уявлень широких верств давньоруського суспільства багато в чому був тотожний західноєвропейському.
Щоб усвідомити насиченість у глибину української культурної традиції, згадаємо основні складники української культури, на основі яких сформувався багатоманітний світ релігійних і світоглядних уявлень та вірувань слов'янства першого тисячоліття н.е. Вчені розрізняють десять складників, а саме: доіндоєвропейські, індоєвропейські, праслов'янські, балканські, іранські, алтайські, античні, германські, візантійські, західноєвропейські. На думку О. Пріцака, злиття перших шести складників дало базу нашій культурі; останні чотири творять культурні епохи, що їх пережила українська культура у своєму розвитку. М.Алексієвець і В.Цвіркун вважають, що до базових складників української культури слід додати ще близькосхідний компонент. Численні паралелі між Близьким Сходом і Україною, зокрема, наведені в попередніх розділах, є загальновизнаними.
Найбільш адекватними термінами, які відображають основні тенденції у розвитку праукраїнської культурної свідомості і уявлень та вірувань як її конкретних проявів, на сучасному етапі дослідження є “міфологія” або “релігійно-міфологічні уявлення”. Цінність української міфології як певної закодованої системи морально-етичних цінностей, що відтворюють глибини народної культури, відчували вчені XIX ст. М.Костомаров, зокрема, бачив у народній поезії безпосереднє (спонтанне, несвідоме) виявлення вроджених якостей людського духу, первородну форму пізнання, найкоротший шлях до пізнання істини (мистецтво вище за науку). Природа, вважав учений, є першим об'єктом, який породив у людині естетичну потребу (естетичне пізнання починається з осягнення суті природних явищ). Естетична свідомість на ранньому етапі розвитку людини є синкретичною, що проявляється в біоантропоморфності художнього сприйняття. Людина не відділяє себе від природи та не бачить межі між природним і людським. Потім ця тенденція проявилася в культурі Київської Русі, особливо, в її літературі.
Міфологія як стихійна поезія є необхідною умовою і початковим матеріалом будь-якого мистецтва, його арсеналом і підґрунтям. Той же М.Костомаров на місце природи ставить Бога, оскільки він є її животворним духом. Перша релігійна ідея, на його думку, виникає в результаті одухотворення природи, з чим пов'язані символічні персоніфікації як наслідок максимального узагальнення в міфології цілісних чуттєвих виражень ідеї. Міфологічна символіка як явище ще донаціональне, несе в собі вічні проблеми буття і в художній формі передає їх наступним поколінням, поступово формуючи духовну субстанцію етносу та виступаючи об'єднуючим початком національної самосвідомості і мистецтва. Чим глибше дослідник може проникнути в найдавніші часи, тим “чистішим” постає національний “дух” (так, суть відношення людини до природи в українській народні поезії можна зрозуміти тільки сягнувши в часи панування міфологічної свідомості). Народна поезія з її міфологічним початком стає для Костомарова підставою обґрунтування самобутності українського етносу.
На думку багатьох дослідників, міфорелігійна свідомість є духовним осердям кожної народної культури. Обрядове коло сприяє узгодженню духовно-природного життя людини з річними циклами пульсації духовної й космічно-сонячної енергії. Обрядове священнодійство підносить душу над проминущим, тлінним, виводить розум за межі звичного, гнітючого і відкриває перспективу Безвічного Життя. У кожній міфологічній системі знаходимо спільні теоретичні, естетичні, світоглядні моменти. Але важливо пам'ятати, що кожний народ створив свої міфи, перекази і легенди, в які втілив свою “душу”, помисли, надії і прагнення, свої уявлення про буття, природу і саме життя. Українська міфологія і фольклор є скарбницею нашої національної культури, яка зберігає тисячолітній досвід духовного життя предків.
Характерною особливістю української міфології є пантеїзм -- філософсько-світоглядна система, в якій бог ототожнюється з природою. Обожнювання всіх явищ природи, небесних світил, дерев, річок, поклоніння могутнім зовнішнім силам виступають у стародавньому українському світобаченні у вигляді багатобожжя, тобто політеїзму. В українців існувала своєрідна ієрархія богів: на чолі світу стояв найголовніший всемогутній бог, біля нього були найстарші боги, котрі керували Всесвітом, далі йшли нижчі за статусом боги, а також демони-духи, через яких старші боги виконували своє основне призначення -- впорядковували людське життя. Ще нижче стояли люди, які мали надзвичайні властивості спілкуватися з богами і навіть могли певною мірою впливати на прийняті ними рішення. Це -- “волхви”, “чаклуни”, серед яких виділялись певні категорії: “волхви-хмаропрогонителі”, “волхви-цілителі”, “волхви-оберігальники” (керували виготовленням амулетів-оберегів), “волхви-відуни” (могли передбачати майбутнє за допомогою спостереження за небесними тілами-світилами тощо), жінки-чарівниці (“відьми”), “баяни” (від “баяти” -- розповідати, співати). Саме ці розповідачі й їхні нащадки донесли до нас багатющий пласт українського фольклору.
Дослідники виділяють три історичні типи уявлень слов'ян першого тисячоліття н.е. про надприродне: “чуттєво-надчуттєвий”, демоністичний і теїстичний. Перший тип репрезентує найдавніші вірування, що складалися ще в епоху ранньородового суспільства й відомі у формах фетишизму, тотемізму, анімізму, первісної магії. Для них характерним були уявлення про зрощеність надприродного з тілесним, його індивідуальність, зооморфність, обмеженість сфери впливу на довкілля та орудна функція (здатність не творити, а лише орудувати, впорядковувати уже готову дійсність). Слов'янські племена та їхні попередники успадкували їх і почасти злили з віруваннями більш високого порядку.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11
